Phần Một: Dẫn nhập vào Kinh Thánh
Mục Một: Dẫn nhập vào Cựu Ước
Tiết ba: Dẫn nhập vào văn chương tiên tri
(18) Chương tám: SÁCH GIÊ-RÊ-MI-A
Guy P. Couturier, C.S. C.
The New Jerome Biblical Commentary, Student Edition các tr.265-268
Tài Liệu Tham Khảo
Bình luận:
Boadt, L.,Jeremiah [Giê-rê-mi-a]1-25/26-52 (OTM 9-1 O; Wilmington, 1982).
Bright, J., Jeremiah [Giê-rê-mi-a] (AB 21; GC, 1965).
Carroll, R. P., Jeremiah [Giê-rê-mi-a] (OTL; Phi, 1986).
Haag, E., Das Buch Jeremia (GS 5/1-2; Dusseldorf 1973-77).
Holladay, W. L., Jeremiah [Giê-rê-mi-a] 1 (Herm; Phi, 1986).
Hyatt, J. P., the Book of Jeremiah [Sách Giê-rê-mi-a] (IB 5; NY, 1956).
McKane, W., A Critical and Exegetical Commentary on Jeremiah: Jeremiah 1-XXV [Bình luận co phê phán và Giải thích về Giê-rê-mi-a: Giê-rê-mi-a 1-XXV] (Edinburgh, 1986).
Nicholson, E. W., Jeremiah [Giê-rê-mi-a] 1-25/26-52 (CBC; Cambridge, 1973-75).
Penna, A., Geremia (LSB; Rome, 1954).
Rudolph, W., Jeremia (HAT 12; ấn bản lần thứ 3; Tubingen, 1968).
Schreiner, J., Jeremia 1-25,14 (Wiirzburg, 1981); Jeremia II: 25, 15-52,34 (Wiirzburg, 1984).
Thompson, J. A., The Book of Jeremiah [ Sách Giê-rê-mi-a] (NICOT; GR, 1980).
Volz, P., Der Prophet Jeremia (KAT 10; 2d ed.; Leipzig, 1928).
Weiser, A., Der Prophet Jeremia (ATD 20-21; tái bản lần thứ 8; 1 981-1982).
Các loại khác:
Le Livre de Jeremie [Sách Giê-rê-mi-a (P.-M. Bogaert, et al. hiệu đính; Leuven, 1981).
A Prophet to the Nations [Một nhà tiên tri cho các quốc gia] (L. G. Perdue, et al. hiệu đính; Winona Lake, 1984).
Fohrer, G., Die Propheten des Alten Testaments [Các tiên tri của Cựu Ước](Gutcrsloh, 1974) 2. 50-173. Gelin, A., 'Jeremie," DBSup 4. 857-89.
Koch, K., The Prophets [các tiên tri] (Phi, 1984) 2. 13-80.
Muilenburg, J., "Jeremiah the Prophet,[Tiên tri Giê-rê-mi-a]" IDB 2. 823-35.
Dẫn nhập
(I).Thời Giê-rê-mi-a. Giê-rê-mi-a đã sống qua một trong những thời kỳ hỗn loạn nhất của Cận Đông cổ thời. Ông đã chứng kiến sự sụp đổ của một đế chế vĩ đại và sự trỗi dậy của một đế chế thậm chí còn vĩ đại hơn. Giữa lúc hỗn loạn của họ, vương quốc Giu-đa, khi đó nằm trong tay những vị vua đáng trách, đã đi đến sự sụp đổ của nó bằng cách chống lại sức mạnh áp đảo này của lịch sử.
(A) Cận Đông. Sau các chiến dịch quân sự rực rỡ của Ashurnasirpal (884-860) và Shalmaneser III (859-825), Assyria 'vẫn là thế lực hàng đầu trong khoảng hai thế kỷ. Đế chế đạt đến đỉnh cao dưới thời Esarhaddon (681-670). Ashurbanipal (669-633) có thể duy trì uy tín của mình vào đầu triều đại của ông, nhưng về cuối, những dấu hiệu suy tàn của đế chế đã rõ ràng cả bên trong lẫn bên ngoài. Assyria sẽ nhanh chóng trải qua sự lu mờ của mình khỏi lịch sử, sau khi Ashurbanipal qua đời (khoảng năm 633).
Nếu chứng từ duy nhất của Herodotus là đúng, thì vào thời điểm đó các đoàn quân Xít-thi-a [Scythia] từ Kavkaz đã càn quét toàn bộ Cận Đông, không phải để chiếm đóng các vùng đất mới mà là để cướp bóc một cách man rợ các vùng đất đã có người ở (I.1.103-6). Trong khi đó, Babylon ngẩng cao đầu để thấy rằng đã đến lúc đến lượt nó kiểm soát Lưỡi liềm màu mỡ. Do đó, thái tử Nabopolassar (626-605) lần đầu tiên nổi dậy chống lại Assyria. Sau khi giành được sự độc lập hoàn toàn của Babylon, ông đã phát động một loạt cuộc tấn công vào Assyria với sự giúp đỡ của Cyaxares, vua của Mê-đi [Medes]. Át-sua [Asshur] sụp đổ vào năm 614, và Ni-ni-vê, thủ đô, đã bị phá hủy hoàn toàn vào năm 612 (xem Nah 3). Ashur-uballit II, vị vua cuối cùng của Assyria, đã chạy trốn đến Haran, nơi ông đã chống lại Nabopolassar trong ba năm, với sự giúp đỡ của Neco, pha-ra-ô của Ai Cập. Năm 609, Nabopolassar chiếm Haran và tiếp tục mở rộng đế chế mới của mình về phía nam cho đến khi ông qua đời vào tháng 8 năm 605. Vào thời điểm đó, con trai và người kế vị của ông, Na-cu-bô-đô-nô-xo [Nebuchadnezzar], vừa đánh bại quân đội Ai Cập tại Các-cơ-mít [Carchemish]; chiến thắng này đã mang lại cho Babylon sự nổi bật chính trị. Na-cu-bô-đô-nô-xo (605-561), một chiến binh bẩm sinh, đã dành phần lớn cuộc đời của ông bên ngoài Babylon để chỉ huy quân đội của ông. Ai Cập là quốc gia duy nhất chống lại sự thống trị của ông. Năm 601, hai đội quân đã chạm trán trong một trận chiến không phân thắng bại tại biên giới Ai Cập; rõ ràng là vua Babylon chỉ tiếp tục nỗ lực chinh phục của mình vào năm 568, khi ông thành công. Bây giờ chúng ta có nhiều thông tin về phần đầu tiên này của lịch sử Đế chế Neo-Babylon (xem D. J. Wiseman, Chronicles of Chaldaean Kings [London, 1956]).
(B) Giu-đa. Trong thời kỳ trị vì lâu dài của Mơ-na-xe [Manasseh] (687-642), Giu-đa vẫn là chư hầu của Assyria; sự phụ thuộc về chính trị đã mang lại sự trỗi dậy của việc thờ ngẫu tượng dưới hình thức hợp nhất các vị thần tinh tú của Lưỡng Hà và các vị thần sinh sản của Ca-na-an. Tình hình chính trị và tôn giáo này vẫn tiếp diễn trong thời kỳ thiểu số của Giô-si-gia [Josiah] (640-609); nhưng vào năm 622-621, khi Sách Luật được phát hiện trong Đền thờ, Giô-si-gia đã lãnh đạo một cuộc cải cách toàn diện ở Giu-đa, mà ông thậm chí còn mở rộng đến miền bắc Israel, một tỉnh của Assyria kể từ năm 721. Hoàn cảnh chính trị quốc tế có thể cho phép một động thái giành độc lập như vậy; bên trong Giu-đa, chúng tôi cho rằng một số người dân vẫn trung thành với giao ước duy Gia-vê và thực sự ủng hộ chính sách mới của nhà vua. Trong một buổi lễ long trọng, giao ước Mô-sê đã được đổi mới; sau đó là sự phá hủy hoàn toàn tất cả các chỗ cao, nơi thực hiện các nghi lễ thờ ngẫu tượng, dành Giêrusalem làm trung tâm thờ phượng duy nhất. Vào năm 609, triều đại vinh quang này đã đi đến hồi kết bi thảm với cái chết của Giô-si-gia tại Mơ-gít-đô [Megiddo]; nhà vua đã cố gắng ngăn cản Neco gia nhập Ashur-uballit ở Haran để giải cứu ông khỏi sự sụp đổ sắp xảy ra. Vì Babylon không kiểm soát được Palestine của Syria, Neco đã hành động như người cai trị nó. Ông phế truất Giơ-hô-a-khát [Jehoahaz], người mà ông đã đày làm tù nhân đến Ai Cập, và thay thế ông này bằng Giơ-hô-gia-kim [Jehoiakim] (609-598). Dưới thời Giơ-hô-gia-kim, chủ nghĩa dung hợp tôn giáo đã hồi sinh ở Giu-đa, và về mặt chính trị, đất nước vẫn nằm dưới ảnh hưởng của Ai Cập. Vì vậy, việc chống lại Babylon là mối bận tâm đầu tiên của nhà vua, dẫn đến sự sụp đổ đầu tiên của Giêrusalem và cuộc lưu đày đầu tiên của Giu-đa vào năm 597. Giơ-hô-gia-kim đã chết vào năm trước và được kế vị bởi một trong những người con trai của ông, Giơ-hô-gia-khin [Jehoiachin]. Vị vua trẻ cũng bị lưu đày đến Babylon, không bao giờ trở về, và Na-cu-bô-đô-nô-xo thay thế ông bằng Xít-ki-gia-hu [Zedekiah], chú của ông (597-587). Vị vua mới không mang dấu ấn của một người cai trị; ông bị kẹt giữa hai đảng phái và chính sách: một đảng thúc giục phục tùng Babylon, vì thừa nhận rằng không có thế lực nào thực sự có thể chống lại sức mạnh của nó; đảng thứ hai thúc giục Xít-ki-gia-hu gia nhập Ai Cập, và có lẽ cả các quốc gia láng giềng nhỏ khác, để lật đổ sự thống trị của Na-cu-bô-đô-nô-xo ở phía tây. Đảng thứ hai này cuối cùng đã thắng thế. Năm 587, Giêrusalem bị cướp phá và dân số Giu-đê-a phải trải qua một cuộc lưu đày mới. Xít-ki-gia-hu bị mù và bị lưu đày đến Babylon; Giu-đa đã bị giảm xuống thành một tỉnh Babylon. Sau đó, Na-cu-bô-đô-nô-xo bổ nhiệm Gơ-đan-gia-hu [Gedaliah], một người Giu-đê-a, làm thống đốc của tỉnh mới với Mít-pa [Mizpah] là trung tâm hành chính mới. Gơ-đan-gia-hu bị ám sát hai tháng sau đó, theo sự xúi giục của vua Am-mon. Bị nỗi sợ hãi bao trùm, một số người Giu-đê-a đã chạy trốn đến Ai Cập để thoát khỏi sự trả thù của Na-cu-bô-đô-nô-xo, mang theo Giê-rê-mi-a.
(II) Sứ mệnh của Giê-rê-mi-a. Gia-vê đã gọi Giê-rê-mi-a làm một nhà tiên tri cho Giu-đa và cho các quốc gia trong bối cảnh những biến động chính trị này. Chức vụ của ông kéo dài khoảng 40 năm (cf. 1: 1-3 ), và cuốn sách của ông chứng minh rằng ông đã can thiệp rất nhiều. Trên thực tế, những thập niên cuối cùng của lịch sử Giu-đa đòi hỏi một luồng ánh sáng liên tục từ các sứ giả của Gia-vê; bên cạnh Giê-rê-mi-a, Xô-phô-nia, Kha-ba-cúc, Na-khum, Ê-dê-ki-en đã truyền đạt lời của Thiên Chúa. Trong công việc đưa ra truyền thống đích thực của Đạo thờ Gia-vê, những nhà tiên tri này đã được hỗ trợ bởi những người đàn ông ngoan đạo chịu trách nhiệm về cải cách đệ nhị luật và văn học. Nhưng trong số tất cả những người được truyền cảm hứng này, không ai đạt đến tầm vóc của Giê-rê-mi-a về sự nhạy cảm lớn lao của ông đối với tình yêu của Gia-vê dành cho dân tộc mình và trong sự hiểu biết sâu sắc của ông về bổn phận của chính dân tộc này đối với Gia-vê thông qua các mối ràng buộc giao ước. Do đó, lời tiên tri của Giê-rê-mi-a được ghi nhận vì sự trực tiếp và sắc sảo trong việc nêu bản chất thực sự của Đạo thờ Gia-vê [Yahwism] và trong việc lên án các sai lệch tôn giáo khác. Hai chủ đề chính trong thông điệp của ông chính xác là định nghĩa Đạo thờ Gia-vê thực sự và tuyên bố các cuộc chiến tranh sắp xảy ra như là hình phạt cho những sai lầm của Giu-đa.
Phần đầu tiên trong chức vụ của ông bao gồm những năm từ khi ông được kêu gọi (627-626) cho đến cuộc cải cách của Giô-si-gia [Josiah] (621); hầu hết các sấm ngôn đầu tiên của ông hiện tạo thành các chương 1-6. Bầu không khí tôn giáo của Giu-đa rất thấp: Giô-si-gia là một vị vua trẻ tuổi vẫn chưa thể xóa bỏ sự bội giáo của Mơ-na-xe [Manasseh]. Giê-rê-mi-a, dưới ảnh hưởng của người tiền nhiệm của mình, là Hô-sê, nhớ lại giao ước về cơ bản là vấn đề tình yêu giữa Gia-vê và Israel - một tình yêu tượng trưng bởi tình yêu gắn kết một người đàn ông và một người đàn bà trong hôn nhân. Nếu dân tộc được chọn không từ bỏ việc thờ ngẫu tượng, một cuộc xâm lược thảm khốc từ phương bắc sẽ là sự trả thù của Gia-vê đối với thái độ ngoại tình như vậy. Vào thời điểm ban đầu này, Giê-rê-mi-a có lẽ đã không nhìn rõ kẻ xâm lược này sẽ là ai. Cuối cùng, với một số nhà chú giải, chúng tôi tin rằng Giê-rê-mi-a đã hy vọng vào sự phục hồi của vương quốc phía bắc (chương 30-31). Năm 621, Giô-si-gia đã lãnh đạo một cuộc cải cách tôn giáo của vương quốc mình nhân dịp phát hiện ra Lề Luật. Giê-rê-mi-a chắc chắn đã chấp thuận nhà vua (11: 1-14), đó là lý do tại sao chúng ta nghe rất ít về ông cho đến khi ông qua đời vào năm 609.
Với việc Giơ-hô-gia-kim [Jehoiakim] lên ngôi, một giai đoạn mới mở ra trong cuộc đời của Giê-rê-mi-a. Cuộc cải cách nhanh chóng bị lu mờ bởi sự trở lại của việc thờ ngẫu tượng tổng quát; về mặt chính trị, đảng Ai Cập đã nắm quyền. Giê-rê-mi-a sau đó tiếp tục lên án việc thờ ngẫu tượng và sự hời hợt của việc tuân thủ giao ước. Mối đe dọa chiến tranh trở nên cấp bách hơn. Khi Babylon đánh bại Ai Cập tại Các-cơ-mít (Carchemish) vào năm 605, nhà tiên tri biết quá rõ kẻ xâm lược sẽ là ai. Ngay trong năm đó, ông đã đọc tất cả các sấm ngôn trước đó của mình cho Ba-rúc, người đã viết chúng trên một cuộn giấy, như một lời cảnh báo trang trọng và cuối cùng cho cả dân chúng và các nhà lãnh đạo của họ (chương 36) Những lời tiên tri của giai đoạn thứ ba này chủ yếu xuất hiện trong các chương 7-20.
Mặc dù những lời cảnh báo của Giê-rê-mi-a đã rõ ràng, Giơ-hô-gia-kim [Jehoiakim] không thay đổi bất cứ thiết kế tôn giáo và chính trị nào của mình. Chúng ta có thể cho rằng trong giai đoạn cuối của triều đại nhà vua (605-598), nhà tiên tri đã phải đối diện với sự phản đối và đàn áp; sau đó ông đã trải qua một cuộc khủng hoảng nội tâm về đức tin của mình vào sứ mệnh và vào Thiên Chúa của mình, điều mà ông đã mô tả trong những bài thơ trữ tình được gọi là "lời thú tội" của mình (xem 11: 18tt.). Những bài thơ này hiện nằm rải rác trong các chương 11-20.
Giai đoạn cuối cùng trong cuộc đời của Giê-rê-mi-a diễn ra từ sự sụp đổ đầu tiên của Giêrusalem (597) cho đến khi ông qua đời ở Ai Cập ngay sau khi Giu-đa bị phá hủy (587). Xít-ki-gia-hu [Zedekiah] đã không thể xử lý tình hình; trên thực tế, các đảng phái chính trị là những thế lực thực sự đã đưa Giu-đa đến sự sụp đổ cuối cùng của nó. Giê-rê-mi-a chưa bao giờ hoạt động tích cực trong lĩnh vực chính trị như trong thập niên qua. Nhà vua tin tưởng ông và cố gắng cứu ông khỏi tay các quan chức có chính sách hoàn toàn khác. Hầu hết các bài phát biểu và sấm ngôn của ông đều được Ba-rúc lưu giữ, người đã chèn chúng vào các câu chuyện ghi lại hoàn cảnh và tác động của các cuộc can thiệp của ông (các chương 27-29, 32-45). Sau đó, Giê-rê-mi-a hiểu rằng một sự hoán cải thực sự Trở lại với Gia-vê là điều không thể đối với con người; chính Gia-vê phải thay đổi chính trái tim của người ta, và chỉ khi đó, giao ước mới mới có thể ràng buộc dân tộc mãi mãi với Thiên Chúa của họ (31:31-34). Trật tự mới này sẽ thống nhất lại Giu-đa và Israel, nhưng chỉ sau khi những người lưu đày đã thanh tẩy sự bướng bỉnh của họ trong tội lỗi (để biết thêm chi tiết, hãy xem Bright, Jeremiah lxxxvi-cxi).
(III) Sách.
(A) Tính chân chính. Năm 1901, B. Duhm (Das Buch Jeremia [sách Giê-rê-mi-a][Tubingen 1901]) đã giảm các đoạn xác thực xuống còn một phần năm của cuốn sách. Quan điểm cấp tiến này đã dần bị gạt sang một bên, và hiện nay các nhà phê bình nhận ra tỷ lệ sấm ngôn là xác thực cao hơn nhiều, mặc dù một số phần bổ sung và chuyển thể sau này có thể được phát hiện rõ ràng, như trong tất cả các sách tiên tri. Chúng ta phải nghiên cứu từng đoạn để quyết định xem đoạn đó có thuộc về Giê-rê-mi-a hay không. Các đoạn vẫn còn gây tranh cãi nhiều là các câu chuyện tiểu sử và điều gọi là các bài diễn thuyết đệ nhị luật.
S. Mowinckel đã công bố một nghiên cứu quan trọng về các nguồn khác nhau của cuốn sách, vẫn còn ảnh hưởng trong cuộc thảo luận hiện tại (Zur Komposition des Buches Jeremia [Về việc biên soạn Sách Giê-rê-mi][Kristiania, 1914]). Ông phân biệt bốn nguồn văn học: các sấm ngônn bằng thơ (nguồn A); các câu chuyện tiểu sử (nguồn B); các bài diễn văn đệ nhị luật (nguồn C); các sấm ngôn về sự cứu rỗi và các sấm ngôn chống lại các dân tộc (nguồn 0).
Tính chân chính của các sấm ngôn bằng thơ (chương 1-25) không còn bị nghi ngờ nữa. Mowinckel, và một số người khác sau ông, đã bác bỏ các sấm ngôn về sự cứu rỗi (chương 30-31) và các sấm ngôn chống lại các dân tộc (chương 46-51) vì cho rằng chúng là một phần bổ sung rất muộn; tuy nhiên, khi xem xét kỹ hơn các bài thơ này, giờ đây chúng ta thấy rằng một số trong số chúng chắc chắn là của Giê-rêmi-a, và một hạt nhân Giê-rê-mi-a đích thực là nguồn gốc của những bài thơ còn lại. Sấm ngôn dài chống lại Babylon (chương 50-51) rõ ràng là một tác phẩm lưu đày muộn.
Các câu chuyện tiểu sử hoàn toàn bao gồm các câu chuyện văn xuôi và thường được cho là của Ba-rúc (chương 26-45). Người bạn và thư ký của Giê-rê-mi-a (chương 36) rất tin tưởng và tận tụy với chủ nhân của mình; ông đã tóm tắt những dòng chính trong thông điệp của Giê-rê-mi-a và đặt ông vào bối cảnh lịch sử của chúng. Hơn nữa, ông đã viết một lịch sử chi tiết về những đau khổ của nhà tiên tri trong cuộc bao vây Giêrusalem cuối cùng (588-587) và những tháng sau đó khi Giê-rê-mi-a sống bên cạnh Gơ-đan-gia-hu [Gedaliah] ở Mít-pa [Mizpah]. Sau đó, ông buộc phải chạy trốn đến Ai Cập, nơi ông qua đời như một nhân chứng về khuynh hướng thờ ngẫu tượng ăn sâu vào gốc rễ của dân tộc mình (chương 37-44). Do đó, những chương này được coi là có giá trị hàng đầu đối với việc tái thiết lịch sử của Giu-đa trong những năm quyết định này.
Quan điểm đương thời này đã bị đặt câu hỏi trong quá khứ gần đây. G. Wanke (Untersuchungen zur sogenannten Baruchschrift [Các cuộc điều tra về điều gọi là chữ viết của Ba-rúc (Berlin, 1971]) vẫn tin vào một giá trị lịch sử nhất định của những câu chuyện này, nhưng ông nghi ngờ rằng chúng có thể được gán cho Ba-rúc. Ông phân biệt ba bình diện biên tập khác nhau, với mục đích cụ thể của chúng; bình diện chính (các chương 37-44) nên được cho là của một tác giả ẩn danh sống trong vòng tròn trực tiếp của Gơ-đan-gia-hu ở Mít-pa. Câu chuyện về Ba-rúc viết ra những sấm ngôn đầu tiên của Giê-rê-mi-a (chương 36), vào đầu triều đại của Giơ-hô-gia-kim [Jehoiakim], là hư cấu và không thể được sử dụng để tái tạo lịch sử của cuốn sách Giê-rê-mi-a. K.-F. Pohlmann (Studien zum Jeremiabuch [Gottingen, 1978)) đã đề xuất một lý thuyết thậm chí còn cấp tiến hơn về nguồn gốc của những câu chuyện này. Ông sẽ cô lập hai bình diện biên tập khác nhau, cả hai đều hướng mạnh đến việc khôi phục Giu-đa sau sự sụp đổ năm 587. Bình diện đầu tiên đề cập đến những người sống sót còn lại ở Giu-đa như một sự đảm bảo về sự trở lại của Gia-vê với dân tộc của Người để có một lịch sử chung mới. Tình trạng hiện tại của các văn bản của chúng ta chủ yếu phản ảnh cùng một hy vọng này về sự phục hồi mối quan hệ giữa Gia-vê và dân tộc của Người thông qua sự trở về của những người lưu vong Babylon, những người được cho là những người duy nhất được hưởng sự chú ý như vậy của Thiên Chúa. Một bản biên tập như vậy nên được ghi niên đại vào thế kỷ thứ 5, vào khoảng thời gian của Nơ-khe-mi-a [Nehemiah]. Do đó, chúng ta không thể dựa vào những câu chuyện này để tái hiện cuộc đời của Giê-rê-mi-a. Cả hai nghiên cứu đều bị chỉ trích vì bỏ qua một số chi tiết lịch sử được ghi lại trong các chương này mà chỉ có thể được giải thích vào thời của Giê-rê-mi-a; ngoài ra, phong cách và chất lượng văn học của những câu chuyện này gần giống với các bài diễn thuyết đệ nhị luật, do đó, tính xác thực của chúng sẽ ảnh hưởng đến chúng.
Phần vẫn còn gây tranh cãi nhiều nhất trong toàn bộ tác phẩm là nguồn thứ ba của Mowinckel (C) - tức là các bài phát biểu đệ nhị luật của nhà tiên tri, thường được giới thiệu bằng công thức, "Thông điệp đến với Giê-rê-mi-a từ Chúa" (7:1-8:3; 11:1-14; 16:1-13; 17:19-27; 18:1-12; 19:1-20:6; 21:1-10; 22:1-5; 25:1-13b; 32:1-2,6-16,24-44; 34:1-35:19). Duhm đã thiết lập một hạng đặc biệt cho những đoạn văn này, mà ông tin là bản viết lại sau thời kỳ lưu đày của các sấm ngôn của Giê-rê-mi-a theo phong cách và tinh thần Đệ nhị luật. Mowinckel đã bảo vệ quan điểm tương tự trong nghiên cứu năm 1914 của mình; tuy nhiên, một thời gian sau, ông đã thay đổi một số chi tiết của quan điểm đầu tiên này. Bây giờ, ông không còn nói về một "nguồn" đặc biệt nữa, mà là một "vòng tròn truyền thống" trong đó một số câu nói của Giê-rê-mi-a đã được truyền lại và chuyển đổi theo các ý tưởng và phong cách thịnh hành trong vòng đệ nhị luật. Nói cách khác, một truyền thống truyền miệng tồn tại song song với truyền thống lưu giữ các tác phẩm thi ca, và nó chịu trách nhiệm cho các đoạn đệ nhị luật này (Prophecy and Tradition (Oslo, 1946) 61-65). Việc sửa đổi hoặc viết lại đệ nhị luật này về các sấm ngôn của Giê-rê-mi-a là quan điểm được nhiều học giả ủng hộ, những người chỉ khác nhau về vấn đề ngày tháng và tác giả được chỉ định cho nó (Rudolph, Jeremia xvi; Schreiner, Jeremia 6; Boadt, Jeremiah 1-25 xix-xx; v.v.).
Tuy nhiên, một sự sửa đổi như vậy là rất đáng ngờ. Tại sao chỉ có tác phẩm của Giê-rê-mi-a phải trải qua sự chuyển đổi này? Ngoài ra, nếu có những điểm tương đồng thực sự giữa các đoạn văn được thảo luận và văn chương đệ nhị luật, thì cũng có những khác biệt lớn không thể bỏ qua. Bright thậm chí còn đi xa hơn khi khẳng định rằng những sự khác biệt này đủ để mang lại cho các đoạn văn một phong cách riêng mà không thể đơn giản đồng hóa với phong cách đệ nhị luật. Chẳng phải, như W. 0. E. Oesterley và T. H. Robinson đã đề xuất đầu tiên, rằng chúng ta phải giải quyết ở đây với phong cách văn xuôi Giu-đê-a vào cuối thế kỷ thứ 7 và đầu thế kỷ thứ 6 sao? Weiser chấp nhận quan điểm như vậy và tìm thấy Sitz im Leben [bối cảnh đời thực] của mình trong những lời khuyên phụng vụ để xây dựng dân chúng. Do đó, Đệ Nhị Luật và các bài diễn văn đệ nhị luật của Giê-rê-mi-a sẽ là hai ví dụ khác nhau về văn xuôi này; thậm chí hồi ký của Ba-rúc (nguồn B) cũng là một ví dụ khác, vì cùng một phong cách và ngôn ngữ đôi khi cũng có thể nhận ra (so sánh W. Oesterley và T. H. Robinson, Introduction to the Books of the Old Testament [Dẫn nhập vào Các Sách Cựu Ước] [London, 1958) 298-304; J. Bright, JBL 70 (1951] 15-35; Jeremiah lxxi-lxxiii; Weiser, Jeremia xxxvii, 60-61). Quan điểm phê phán này đã được H. Weippert (Die Prosareden desjeremiabuches [Các bài diễn văn bằng văn xuôi của Sách Giê-rê-mi-a][Berlin, 1973)) ủng hộ rất mạnh mẽ thông qua phân tích chi tiết bốn trong số các bài diễn thuyết này (7:1-15; 18:1-12; 21:1-7; 34:8-22). Bà đã chứng minh rõ ràng rằng mặc dù có một danh sách chung các biểu thức và công thức được tìm thấy trong cả Giê-rê-mi-a lẫn Đệ Nhị Luật, người ta có thể dễ dàng nhận ra rằng một vốn từ vựng như vậy có những hệ luận thần học vốn phù hợp với Giê-rê-mi-a và hoàn toàn phù hợp với thần học được tìm thấy trong các sấm ngôn thi ca. Do đó, bà từ chối gán những bài diễn thuyết này cho một số biên tập viên đệ nhị luật vô danh. Chúng là những bài phát biểu đích thực của Giê-rê-mi-a; do đó, bà thúc giục chúng ta thừa nhận rằng nhà tiên tri đã sử dụng hai phong cách khác nhau trong các can thiệp của mình: sấm ngôn thi ca và "văn xuôi thi ca" (Kunstprosa). W. L. Holladay (VT 25 (1975) 403) đã chấp nhận nghiên cứu này là giải pháp dứt khoát cho vấn đề này. Người ta có thể thấy sự xác nhận rõ ràng về kết luận này trong các nghiên cứu của T. W. Overholt về khái niệm sai lầm (The Threat of Falsehood [Mối đe dọa của sự sai lầm] [London, 1970]; JBL 91 (1972] 457-62) trong các nguồn A, B, C của Mowinckel, trong đó không thể phát hiện ra sự khác biệt đáng kể nào về ý nghĩa. Do đó, người ta có thể đặt câu hỏi về sự hiện hữu của một bản viết lại “đệ nhị luật" như vậy đối với các sấm ngôn của Giê-rê-mi-a. Nhưng đồng thời chúng ta cũng nhận ra rằng những người theo xu hướng đệ nhị luật đã để lại những dấu hiệu chắc chắn về tác phẩm của họ, giống như trong các sách tiên tri khác; mỗi trường hợp phải được xem xét riêng lẻ.
Trong bối cảnh nghiên cứu gần đây này về lịch sử biên tập của sách Giê-rê-mi-a, một luận đề mới đã được đề xuất: Các nguồn B và C của Mowinckel có cùng một nguồn gốc, đó là các vòng "duy đệ nhị luật" của thời kỳ lưu đày. E.W. Nicholson (Preaching to the Exiles [Rao giảng cho Những Người Lưu đầy] [Oxford, 1970)) là người đầu tiên nhìn thấy trong cả các tường thuật và các bài diễn thuyết cùng một nỗ lực của những nhóm này, hành động ở Babylon, để giải thích cho những người lưu vong lý do cho thảm họa năm 587 và khơi dậy trong tâm trí họ hy vọng về sự phục hồi giao ước giữa Gia-vê và Israel; trong nỗ lực này, họ diễn giải lại các hành động và lời nói của Giê-rê-mi-a trong hoàn cảnh lịch sử mới này.
Trong khi A. Thompson (Jeremiah 4 7-50) và L. Boadt (Jeremiah 26-52 3-5) đồng tình với lời giải thích này, V. M. Sturdy ("The Authorship," Prophecy [Fest. G. Fohrer; biên tập. ]. A. Emerton; Berlin, 1980] 143-50), vì lý do khác biệt về thần học, muốn gán những "Bài giảng văn xuôi" này cho các môn đệ của Giê-rê-mi-a. W. Thiel cũng đã xuất bản hai chuyên khảo quan trọng về cùng chủ đề (Die deuteronomistische Redaktion von Jeremia [Bản biên tập đệ nhị luật của Giê-rê-mi-a]1-25/26-45 [Neukirchen, 1973 và 1981]), với kết quả rất giống nhau. Ông hiểu tất cả những câu chuyện và bài giảng văn xuôi này là những "đơn vị biên tập" nhỏ do những người theo thuyết Đệ nhị luật biên soạn trên cơ sở những lời xác thực của Giê-rê-mi-a trong bối cảnh lịch sử mới của cuộc lưu đày; hoạt động biên tập này cũng có trong các phần thơ của sách và thường được định vị ở chính Giu-đa.
Rõ ràng là tác giả đã không xem xét tác phẩm của H. Weippert. R. P. Carroll (From Chaos to Covenant [Từ hỗn loạn đến giao ước] [London, 1981]) dễ dàng chấp nhận phân tích của Thiel về khối văn học Giê-rê-mi-a này, nhưng ông đề xuất một lịch sử phức tạp hơn nhiều về quá trình biên tập của nó. Lịch sử này phát triển giữa hai cực: tình hình thảm khốc của Giu-đa sau năm 597 (hỗn loạn) và giai đoạn đầu hậu lưu đày, bị chi phối bởi hy vọng “Giê-rê-mi-a" về sự phục hồi (giao ước). Nếu chúng ta phải công nhận một bình diện biên tập "duy đệ nhị luật " nào đó, thì phần lớn cuốn sách tiên tri này phải được quy cho nhiều cộng đồng khác nhau đã phản ảnh về những tình huống lịch sử mới này, dựa trên một cơ sở rất mỏng manh về những lời nói và hành động xác thực của Giê-rê-mi-a. Những cộng đồng này sau đó sẽ dần dần tạo ra truyền thống Giê-rê-mi-a, để lại cho chúng ta rất ít manh mối về Giê-rê-mi-a lịch sử. Quan điểm này chi phối bình luận năm 1986 của Carroll.
Trong bài bình luận này, vì tất cả các lập luận văn học được Bright và những người khác ghi chép lại đầy đủ, và những điểm tương đồng về mặt thần học giữa các sấm ngôn thi ca và các bài giảng văn xuôi, được Weippert chứng minh rõ ràng, chúng ta nhận ra một hạt nhân vững chắc của Giê-rê-mi-a trong những phần được thảo luận nhiều này của cuốn sách, tuy nhiên, không quên rằng các ghi chú biên tập thực sự về luật lệ cũng đã được thêm vào.
(B) Soạn thảo. Lịch sử của bộ sưu tập tác phẩm của Giê-rê-mi-a thành dạng sách không thể dễ dàng truy tìm lại được. Thoạt nhìn, chúng ta bị ấn tượng bởi số lượng lớn các bản sao kép có thể do mục đích biên tập (A. Marx, "Apropos des doublets," Prophecy [→ ở trên] 106-20), sự kết hợp lỏng lẻo giữa các sấm ngôn thi ca và các câu chuyện tiểu sử và tự truyện, sự lộn xộn thường xuyên trong dữ kiện theo trình tự thời gian, v.v. Có rất nhiều lời giải thích và đa dạng. Hầu hết các nhà phê bình đều bắt đầu bằng chương 36. Chúng ta được kể lại rằng Giê-rê-mi-a đã đọc tất cả các lời sấm truyền của mình vào năm 605, để biên tập lại vào năm sau với các phần bổ sung. Những nỗ lực để tái tạo cuộn giấy này đã vô ích. Chúng ta chỉ có thể nói rằng các sấm ngôn được viết ra như vậy là những sấm ngôn nhắm vào Giu-đa và Giêrusalem trước năm 605-604. Nhìn chung, chúng hiện được tìm thấy trong các chương 1- 25, nhưng, một lần nữa, mỗi trường hợp phải được xem xét riêng.
E. Podechard (RB 37 [1928] 181-97) đã tách ba bộ sưu tập khác nhau, chỉ đơn giản là được ghép lại với nhau. Đầu tiên là cuộn sách 605; Podechard cho rằng hiện nay nó được đưa vào, phần lớn, trong các chương 1-17, nơi các sấm ngôn được sắp xếp theo thứ tự thời gian, theo như chúng ta biết. Sau đó, các chương 18-20 được ghép lại, là một bộ sưu tập riêng biệt về các hành động mang tính biểu tượng, và sau đó nữa, các chương 21-23, là các tập sách nhỏ về các vị vua và các nhà tiên tri. Cuối cùng, sách về các lời thú tội được chèn vào các vị trí khác nhau trong phần đầu tiên này.
Bộ sưu tập thứ hai, các chương 26-35, là tác phẩm biên tập của Ba-rúc; chủ đề là sự phục hồi của dân tộc Gia-vê. Ở đây, Podechard cũng tin rằng người biên soạn đã sử dụng các đơn vị nhỏ hơn đã có sẵn: các chương 26-29 là tập hợp các cuộc xung đột của Giê-rê-mi-a với các tiên tri giả, tạo thành một loại lời biện hộ cho lời tiên tri thực sự; các chương 30-31 lưu giữ những lời tiên tri ban đầu của nhà tiên tri về sự phục hồi của Israel; các chương 32-33 hợp nhất các sấm ngôn tương tự dưới thời Xí-ki-gia-hu [Zedekiah]; các chương 34-35 là phần phụ lục về nhiều vấn đề khác nhau.
Phần thứ ba và cũng là phần cuối cùng, các chương 36-45, dễ dàng được nhận ra là tiểu sử của Giê-rê-mi-a do Ba-rúc viết. Ba-rúc đã mở đầu tác phẩm của mình bằng câu chuyện về bản giấy cuộn năm 605, giới thiệu ông là cộng sự chính của Giê-rê-mi-a, và ông kết thúc tác phẩm bằng sấm ngôn ngắn về hy vọng, điều mà ông xứng đáng nhận được vì sự cộng tác của mình. Cuối cùng, Podechard cho rằng bộ sưu tập các sấm ngôn chống lại các quốc gia (chương 46-51) đã được đặt ở hai nơi khác nhau - sau 25:13b và trong chương 45 - theo truyền thống rất cũ và chúng ta không thể biết chính xác lý do thực sự. Hình thức hiện tại của Giê-rê-mi-a có thể được xác định vào cuối thời kỳ lưu đày hoặc ngay sau đó.
(C) Phiên bản tiếng Hy Lạp. Theo tính toán của K. Graf (1852), Bản Bẩy Mươi về Giê-rê-mi-a ngắn hơn một phần tám so với MT. Thường chỉ có các từ hoặc câu ngắn bị bỏ qua, nhưng đôi khi toàn bộ đoạn văn bị thiếu (xem danh sách trong Gelin, DBSup 4. 858). Một đặc điểm khác của Bản Bẩy Mươi là việc đặt các sấm ngôn chống lại các quốc gia sau chương 25; hơn nữa, một thứ tự khác được đưa ra cho các quốc gia (→ bên dưới). Cuộc thảo luận về phê bình văn bản gần đây đã được khuấy động bởi việc phát hiện ra những đoạn văn quan trọng tại Qumran; ít nhất hai đoạn văn phù hợp với MT, mặc dù một đoạn văn dài thể hiện rõ ràng truyền thống Bẩy Mươi. Do đó, chúng ta nên nhận ra rằng đã có hai bản biên soạn khác nhau. Vì cả lý do văn học và thần học, Bản Bẩy Mươi không còn có thể được hiểu là dạng rút gọn của MT nữa, và nó chắc chắn thể hiện một dạng văn bản cũ hơn (G. Janzen, Studies in the Text of Jeremiah [các nghiên cứu trong bản văn Giê-rê-mi-a] [Cambridge MA, 1973]; E. Tov, " Some Aspects”, Le livre de Jeremie [“một số khía cạnh,” Sách Giê-rê-mi-a]145-67; P.-M. Bogaert, "De Baruch à Jeremie" [Từ Ba-rúc tới Giê-rê-mi-a], ibid. 168-73).