Cha Roger J. Landry là một linh mục trong Phái bộ Quan sát viên Thường trực của Tòa Thánh tại Liên Hợp Quốc ở New York. Ngài nguyên là linh mục của Giáo phận Fall River, Massachusetts, và từng là cha chính xứ của Giáo xứ St. Bernadette ở Fall River, Massachusetts, và trước đó là chính xứ St. Anthony Padua ở New Bedford, Massachusetts. Hiện nay, ngài là giám đốc quốc gia của Hội Truyền giáo Giáo hoàng Hoa Kỳ
Sau khi tốt nghiệp cử nhân sinh học tại Đại học Harvard, ngài đã theo đuổi con đường tiến đến chức tư tế ở Maryland, Toronto và Rôma. Sau khi được Đức Cha Sean O'Malley, OFM Cap (nay là Hồng Y) truyền chức linh mục tại Giáo phận Fall River vào ngày 26 tháng 6 năm 1999, ngài trở lại Rôma để hoàn thành chương trình sau đại học về Thần học luân lý và đạo đức sinh học tại Viện Hôn nhân và Gia đình Gioan Phaolô II.
Cha Landry cũng là một nhà văn. Ngài viết cho nhiều tờ báo Công Giáo, bao gồm National Catholic Register và The Anchor, là tờ báo hàng tuần của Giáo phận Fall River, mà ngài là chủ nhiệm kiêm chủ bút từ năm 2005 đến 2012. Một trong những cuốn sách nổi tiếng của ngài là cuốn “Plan of Life: Habits to Help You Grow Closer to God” – “Kế hoạch cho cuộc sống: Những thói quen giúp bạn đến gần Chúa hơn” (Pauline Books and Media 2018).
Ngài vừa có bài viết nhan đề “Praying for the Dead: Sweetest of the Spiritual Works of Mercy”, nghĩa là “Cầu nguyện cho người chết là công việc thiêng liêng ngọt ngào nhất của lòng thương xót”
Dĩ nhiên, chúng ta làm như vậy vào ngày 2 tháng 11, Lễ Tưởng Niệm Các Tín Hữu Đã Qua Đời hay còn được gọi vắn tắt là Lễ Các Đẳng Linh Hồn, năm nay may mắn rơi vào Chúa Nhật. Tuy nhiên, Giáo Hội tưởng nhớ những người thân yêu đã khuất của chúng ta không chỉ vào ngày này, mà còn cầu nguyện cho họ trong suốt cả năm — và đặc biệt sốt sắng vào tháng 11.
Chúng ta cầu nguyện cho người chết vì chúng ta biết trong đức tin ba sự thật: Thứ nhất, trái ngược với giả định phổ biến — và nguy hiểm — rằng mọi người chết đều tự động đến một “nơi tốt đẹp hơn”, đức tin Công Giáo không tin rằng mọi người chết đều lên thiên đàng, đặc biệt là ngay lập tức; thứ hai, người chết có thể cần sự giúp đỡ của chúng ta; và thứ ba, lời cầu nguyện và sự hy sinh của chúng ta thực sự có thể giúp đỡ họ.
Về hai chân lý đầu tiên, Giáo hội dạy rằng để vào thiên đàng, người ta phải hoàn toàn gắn bó với Thiên Chúa và hoàn toàn tách biệt khỏi tội lỗi và mọi thứ không thuộc về Thiên Chúa. Sách Khải Huyền khẳng định: “Không có gì ô uế được vào thiên đàng” (21:27).
Nhiều người không sống và chết với sự thánh thiện tinh tuyền của cuộc sống, và do đó họ cần được thanh tẩy để bước vào Vương quốc, nơi Thiên Chúa là tất cả trong mọi sự. Trạng thái mà người chết được thanh tẩy khỏi mọi tội lỗi và thế gian này theo truyền thống được Giáo hội gọi là “luyện ngục”, bắt nguồn từ thuật ngữ La-tinh purgare, có nghĩa là “làm sạch”.
Đức Giáo Hoàng Bênêđíctô 16, trong thông điệp về niềm hy vọng Kitô giáo, đã khẳng định rằng “đại đa số” con người chết đi trong sự cần thiết được thanh tẩy như vậy và do đó phải vào luyện ngục. Với niềm hy vọng, chúng ta cầu nguyện cho họ, bởi vì trong đức tin, chúng ta tin rằng lời cầu nguyện của chúng ta thực sự có thể giúp họ trong quá trình thanh tẩy này.
Trong Sách Maccabêô quyển thứ hai, được viết khoảng 140 năm trước khi Chúa Kitô ra đời, chúng ta thấy rằng người Do Thái đã dâng lễ vật trong Đền thờ để cầu nguyện cho những người lính Do Thái đã tử trận, những người đã phản bội Chúa bằng cách mang dưới áo mình nhiều thần tượng khác nhau bắt được từ kẻ thù ngoại giáo của họ.
“Cầu nguyện cho người chết là một ý nghĩ thánh thiện và lành mạnh, để họ được giải thoát khỏi tội lỗi của mình”. Tiếp nối truyền thống của những người Do Thái trung thành, Giáo hội cũng cầu nguyện cho mọi người được tẩy sạch khỏi tội nhẹ.
Chúng ta không bao giờ biết liệu những người thân yêu đã khuất của chúng ta có đang che giấu tội lỗi nào đó vì sợ hãi hay yếu đuối hay không, và chúng ta có thể làm một điều gì đó quý giá hơn nhiều cho họ so với những gì mà những người Maccabê thời xưa đã làm. Chúng ta có thể cầu nguyện cho họ trong Thánh lễ.
Sách Giáo lý của Giáo Hội Công Giáo dạy chúng ta rằng: “Ngay từ đầu, Giáo hội đã tôn kính việc tưởng nhớ những người đã khuất và dâng lời cầu nguyện cho họ, đặc biệt là hy lễ Thánh Thể, để nhờ được thanh tẩy, họ có thể đạt được hạnh phúc được hưởng nhan Thiên Chúa” (1032).
Không có lời cầu nguyện nào cao cả hơn mà chúng ta có thể dâng cho người chết hơn là Thánh lễ, trong đó chúng ta kết hợp những lời cầu xin cá nhân của mình với hy lễ cứu độ của Chúa Kitô được dâng một lần và mãi mãi trong Bữa Tiệc Ly và trên thập giá.
“Truyền thống Giáo hội luôn thúc giục cầu nguyện cho người đã khuất, đặc biệt bằng cách cử hành bt2 Thánh Thể cho họ,” Đức Giáo Hoàng Phanxicô đã nói trong bài suy niệm Kinh Truyền Tin nhân Ngày Lễ Các Đẳng Linh Hồn năm 2014. “Đó là sự trợ giúp thiêng liêng tốt nhất mà chúng ta có thể dành cho linh hồn họ, đặc biệt là những linh hồn bị bỏ rơi nhất. Nền tảng của lời cầu nguyện cho các linh hồn nằm ở sự hiệp thông với Nhiệm Thể,” và sự hiệp thông đó được diễn tả mạnh mẽ nhất trong Thánh Lễ.
Giáo hội đã tôn kính việc thực hành cầu nguyện cho người chết trong Thánh lễ qua nhiều thế kỷ. Trong các kinh nguyện Thánh Thể, chúng ta cầu bầu cho tất cả những người “đã ra đi trước chúng ta với dấu chỉ đức tin” (Kinh nguyện Thánh Thể I), “những người đã an nghỉ trong niềm hy vọng phục sinh và tất cả những người đã chết trong lòng thương xót của Chúa, (Kinh nguyện Thánh Thể II), “những người đẹp lòng Chúa khi họ qua đời” (Kinh nguyện Thánh Thể III), và cho “những người mà chỉ mình Chúa biếtlòng tin của họ” (Kinh nguyện Thánh Thể IV).
Đặc biệt, trong hơn một ngàn năm qua, người Công Giáo cũng đã yêu cầu các linh mục dâng lễ cầu cho linh hồn của những người đã khuất được an nghỉ vĩnh hằng.
Điều quan trọng là phải hiểu về mặt thần học những gì liên quan đến việc dâng hiến thực hành này. Bởi vì hy tế Thánh Lễ là sự tái hiện lời cầu nguyện cứu độ của Chúa Kitô từ Phòng Tiệc Ly và Đồi Canvê, chúng ta biết rằng hoa trái của nó mang lại lợi ích cho toàn thể Giáo hội trên toàn thế giới.
Cũng có những ân sủng đặc biệt dành cho những người hiện diện và tham dự Thánh lễ, trái ngược với những người không tham dự. Tuy nhiên, cũng có một hoa trái thừa tác hoặc cá nhân của Thánh lễ mà linh mục có thể tìm cách áp dụng cho một người hoặc một mục đích cụ thể, chẳng hạn như ý nguyện mà một tín hữu thành tâm cầu xin linh mục dâng Thánh lễ với ý nguyện đó.
Theo thông lệ, một tín hữu thường tự nguyện dâng một món quà cho linh mục cử hành Thánh lễ theo ý chỉ đó. Điều này thường được gọi là “tiền dâng lễ”. Qua nhiều thế kỷ, lễ vật này được hiểu là một khoản bố thí dâng lên linh mục để cảm ơn vì ngài đã cam kết cầu nguyện cho ý chỉ cụ thể đó thay vì những ý chỉ khác. Thông thường, số tiền nhỏ — ngày nay ở Hoa Kỳ, thông thường là 10 đô la — đây thường là khoản thu nhập tài chính duy nhất mà một linh mục có thể nhận được để trang trải cuộc sống và chăm sóc người nghèo được giao phó cho ngài.
Ngày nay, tại nhiều giáo phận và vùng truyền giáo, đây vẫn là nguồn thu nhập duy nhất mà một linh mục nhận được, nếu ngài may mắn nhận được những khoản dâng cúng như vậy, thường là từ nước ngoài. Các giám mục tại các vùng truyền giáo thường phải đóng vai trò của những người hành khất, xin tiền lễ để hỗ trợ hàng giáo sĩ của mình từ các văn phòng quốc gia và giáo phận của Hội Truyền giáo Giáo hoàng hoặc Tổ chức Hỗ trợ Giáo hội Đau khổ, hoặc các cơ quan giáo hoàng toàn cầu đáng tin cậy khác.
Là giám đốc quốc gia của Hội Truyền giáo Giáo hoàng Hoa Kỳ, tôi nhận được vài email mỗi tuần từ các giám mục ở các vùng truyền giáo hỏi liệu tôi có thể gửi cho họ những lễ vật như vậy không. Do số lượng yêu cầu quá lớn, tôi thường gửi 500 hoặc 1.000 lễ mỗi lần, điều mà các giám mục rất biết ơn, nhưng khi họ có hàng trăm linh mục mà họ đang cố gắng chăm sóc, thì mỗi linh mục chỉ được vài lễ. Một giám mục Phi Châu nói với tôi rằng ngài có gần 800 linh mục giáo phận trong giáo phận truyền giáo rộng lớn của mình tại một trong những quốc gia nghèo nhất hành tinh. Tôi đã gửi cho ngài 5.000 lễ, nhưng điều đó có nghĩa là mỗi linh mục trong giáo phận của ngài chỉ nhận được số lễ vật đủ dùng trong một tuần.
Tôi nhớ đã nói chuyện với một vị Hồng Y ở vùng biên giới truyền giáo về việc các linh mục của ngài chỉ sống nhờ vào trợ cấp Thánh lễ. Ngài nói với tôi: “Thưa Đức Cha, tôi cũng vậy.” Tôi hỏi: “Ngài sống bằng khoảng 3.650 đô la một năm à?” Ngài cười và nói: “Tôi được trợ cấp Thánh lễ bằng euro, nên gần 4.000 đô la. Nhưng phần lớn số tiền đó được dùng để chăm sóc một số gia đình nghèo ở thủ đô, để hỗ trợ giáo lý viên và nhân viên, cùng những khoản tương tự. Tôi cố gắng sống bằng khoảng 500 đến 600 đô la một năm.”
Việc các linh mục, giám mục và Hồng Y có mặt tại các giáo xứ truyền giáo để cử hành Thánh lễ thường là một sự hỗ trợ to lớn cho các giáo xứ năng động ở Mỹ, nơi mà giáo xứ không có nhiều Thánh lễ Chúa Nhật và Thánh lễ thường ngày để đáp ứng nhu cầu của giáo dân xin dâng lễ cầu nguyện cho người thân đã khuất, và thời gian chờ đợi Thánh lễ được thông báo thường có thể kéo dài cả năm hoặc hơn. Do đó, các cha xứ, giám mục và nhiều tín hữu hướng về các giáo xứ truyền giáo, ý thức rằng Thánh lễ cũng có giá trị không kém đối với người thân của họ khi được cử hành bởi một linh mục tại một cứ điểm truyền giáo trong rừng rậm.
Giáo dân có thể yêu cầu các Thánh lễ (tại PontificalMissions.org) được cử hành trực tiếp bởi các linh mục truyền giáo, có thể là Thánh lễ riêng, hoặc tuần cửu nhật, hoặc thậm chí là Thánh lễ Grêgôriô, đây là một truyền thống có từ thời Đức Giáo Hoàng Thánh Grêgôriô Cả, người đã sắp xếp để cử hành Thánh lễ trong 30 ngày liên tiếp cho một tu sĩ đã qua đời, tên là Justus, từ tu viện mà Grêgôriô đã thành lập ở Rôma. Justus bị phát hiện sau khi chết là đã phạm tội đáng xấu hổ chống lại luật nghèo khó. Vào cuối 30 Thánh lễ liên tiếp hàng ngày, Justus đã hiện ra trong giấc mơ với một tu sĩ bạn, thông báo rằng ông đã được thương xót thanh tẩy tội lỗi của mình và đã bước vào niềm vui vĩnh cửu với Chúa. Thực tế là các linh mục giáo xứ ở Hoa Kỳ không thể cử hành các Thánh lễ Grêgôriô như vậy trong 30 ngày liên tiếp, nhưng các linh mục trong các phái bộ truyền giáo có thể và rất biết ơn khi được nhận chúng.
Tháng này, khi Giáo hội tập trung nhiều hơn vào việc cầu nguyện cho những người thân yêu đã khuất, đây là cơ hội để tiếp tục tập trung vào Tháng Truyền giáo Thế giới và với tinh thần đoàn kết, kêu gọi sự giúp đỡ của các linh mục đang làm việc chăm chỉ tại các vùng truyền giáo để hỗ trợ các hành động tận tụy và chăm sóc liên tục cho những người thân yêu của chúng ta sau khi qua đời.
Praying for the Dead: Sweetest of the Spiritual Works of Mercy
https://www.ncregister.com/commentaries/praying-for-the-dead-sweetest-of-the-spiritual-works-of-mercy