1. Hai linh mục bị đánh đập, nhà thờ bị cướp phá trong vụ tấn công chống lại Kitô giáo mới nhất ở Ấn Độ

Hai linh mục Công Giáo đã bị các nhóm người không rõ danh tính bắt giữ và đánh đập ở miền tây Ấn Độ vào sáng sớm thứ Tư, trong những gì mà nhiều nhà quan sát coi là một phần của mô hình quấy rối và tấn công ngày càng gia tăng đối với các Kitô hữu ở nước này.

Theo báo cáo địa phương, khoảng 12 kẻ tấn công không rõ danh tính, cầm gậy xông vào Nhà thờ Công Giáo St. Joseph ở Tumdegi, một thị trấn nhỏ thuộc bang Jharkhand, vào khoảng 2:30 sáng ngày 1 tháng 10. Chúng cướp phá nhà thờ rồi tấn công hai linh mục đang ở đó, Cha Dean Thomas Soreng, là cha sở, và Cha Emmanuel Baghwar, là cha phó của ngài.

Cả hai linh mục đều bị thương nặng và ngay lập tức được đưa đến một trung tâm y tế gần đó để chăm sóc y tế. Sau khi được điều trị, cả hai cuối cùng đã được xuất viện và trở về nhà xứ.

Ban đầu, người ta cho rằng động cơ của vụ tấn công có thể là trộm cắp, đặc biệt là khi những kẻ tấn công được tường trình đã lấy cắp khoảng 3.400 đô la tiền mặt từ giáo xứ. Tuy nhiên, đây là một lời giải thích không được các nhà lãnh đạo Công Giáo địa phương chấp nhận.

“Chúng tôi thực sự nghi ngờ rằng cướp bóc không phải là động cơ duy nhất. Có một âm mưu đen tối đằng sau các vụ cướp bóc và tấn công các linh mục. Các linh mục bị trói và đánh đập không thương tiếc, và nếu mục đích của họ chỉ là trộm cắp, tại sao các linh mục của chúng tôi lại bị đánh đập dã man bằng dùi cui?”, Cha Ignatius Tete, tổng đại diện của Giáo phận Simdega, nơi giáo xứ tọa lạc, cho biết.

Cha Tete cho rằng sự phẫn nộ đối với các hoạt động xã hội của nhà thờ ở Ấn Độ có thể là nguyên nhân dẫn đến vụ tấn công.

“Đây là một giáo xứ xa xôi chỉ có một trường tư thục,” ngài nói. “Sứ mệnh Giáo dục và Xã hội của Giáo Hội Công Giáo bị phản đối bởi những kẻ muốn đàn áp, áp bức và thống trị người dân.”

Cha Tete lưu ý rằng các trường học, bệnh viện và trung tâm dịch vụ xã hội do Giáo Hội Công Giáo điều hành tại Ấn Độ không chỉ phục vụ người theo Kitô giáo. Trên thực tế, hầu hết những người được hưởng lợi đều là người không theo Kitô giáo, phần lớn là người theo đạo Hindu.

Cha Tete cho biết: “Điều này khiến chúng tôi bị nhìn nhận với thái độ thù địch, bởi vì đối với Giáo Hội Công Giáo, tất cả chúng tôi đều là con của Chúa, bình đẳng về phẩm giá và chúng tôi trao cơ hội bình đẳng cho tất cả mọi người, không phân biệt đẳng cấp hay tín ngưỡng”, ám chỉ rằng những người theo chủ nghĩa truyền thống Ấn Độ muốn bảo tồn hệ thống đẳng cấp cổ xưa sẽ nhìn nhận các tác phẩm Công Giáo với thái độ nghi ngờ.

Các Kitô hữu, cùng với người Hồi giáo và các nhóm tôn giáo thiểu số khác ở Ấn Độ, đã phải đối mặt với những khó khăn ngày càng gia tăng kể từ khi chính phủ theo chủ nghĩa dân tộc Hindu cánh hữu lên nắm quyền ở nước này dưới thời Thủ tướng Narendra Modi vào năm 2014. Nhiều nhà quan sát gọi động thái áp đặt bản sắc và các giá trị Hindu lên đất nước này là “sự chuyển màu” của Ấn Độ, ám chỉ màu sắc truyền thống của áo choàng mà các nhà hiền triết Hindu mặc.

Theo các nhóm giám sát, trung bình cứ cách một ngày lại có ít nhất một hành vi quấy rối hoặc tấn công thể xác nhằm vào các Kitô hữu ở Ấn Độ, khiến Ấn Độ trở thành một trong những điểm nóng hàng đầu thế giới về đàn áp các Kitô hữu.

“ Mặc dù động cơ ban đầu dường như là trộm cắp, nhưng việc cố tình nhắm vào một cơ sở tôn giáo đã làm dấy lên lo ngại về sự hòa hợp cộng đồng và ý định gieo rắc nỗi sợ hãi trong cộng đồng tín ngưỡng. Vụ việc này đòi hỏi phải điều tra và ứng phó khẩn cấp”, một phát ngôn viên của cộng đồng Kitô giáo địa phương cho biết về vụ tấn công ngày 1 tháng 10.

Các Kitô hữu trong khu vực đã đưa ra một loạt yêu cầu sau vụ việc. Những yêu cầu này bao gồm:

Xác định ngay lập tức và bắt giữ thủ phạm

Tăng cường các biện pháp an ninh xung quanh khuôn viên nhà thờ

Cung cấp hỗ trợ y tế và tâm lý cho nạn nhân

Bảo đảm an toàn và đối thoại với cộng đồng tôn giáo

Giáo Hội Công Giáo địa phương đã ra tuyên bố sau vụ tấn công.

“Chúng tôi, cộng đồng Công Giáo quận Simdega, lên án mạnh mẽ hành động bạo lực và vi phạm này,” họ nói. “Chúng tôi kêu gọi tất cả người dân duy trì hòa bình và đoàn kết, và chúng tôi thúc giục chính quyền hành động nhanh chóng và công bằng để ngăn chặn những sự việc tương tự trong tương lai.”

Source:Crux

2. Tông huấn Dilexi te của Đức Lêô XIV dấu chỉ tính liên tục của ngôi vị giáo hoàng

Theo tạp chí Aleteia, ngày 04/10/25, tông huấn Dilexi te (“Ta đã yêu con”) sẽ được phát hành vào ngày 9 tháng 10, lễ kính Đức Hồng Y Newman, và tập trung vào tình yêu dành cho người nghèo.

Sáng Thứ Bẩy, 04 Tháng Mười, lúc 8:30 sáng, Đức Giáo Hoàng Lêô XIV đã ký Tông huấn đầu tiên của ngài, Dilexi te (“Ta đã yêu con”) tại Điện Tông Tòa. Văn kiện huấn quyền đầu tiên của ngài tập trung vào tình yêu dành cho người nghèo và sẽ được công bố vào ngày 9 tháng 10 lúc 11:30 sáng trong một cuộc họp báo tại Vatican. Ngày 9 tháng 10 là ngày lễ kính Thánh Gioan Henry Newman, người được Đức Giáo Hoàng Lêô XIV phong làm Tiến sĩ Hội Thánh.

Được ký sáng nay bởi Đức Lêô XIV tại thư viện riêng của Điện Tông Tòa, trước sự chứng kiến của Đức Tổng Giám Mục Edgar Peña Parra, phó Phủ Quốc Vụ Khanh, tông huấn này độc đáo ở chỗ nó là di sản của vị tiền nhiệm.

Đức Giáo Hoàng Phanxicô đã dành những tháng cuối cùng của triều giáo hoàng của mình để soạn thảo tông huấn này, tiếp nối thông điệp cuối cùng của ngài, Dilexit nos (“Người đã yêu thương chúng ta”). Văn kiện cuối cùng này tập trung vào lòng sùng kính đối với tình yêu nhân bản và thần linh của Thánh Tâm Chúa Giêsu. Do đó, vị giáo hoàng người Á Căn Đình đã tìm cách làm nổi bật mối liên hệ giữa cội nguồn tâm linh và cam kết xã hội: Từ kinh nghiệm về tình yêu của Thiên Chúa dành cho chúng ta, đến nhận thức về tình yêu của Thiên Chúa dành cho tha nhân và cách thức tình yêu đó quyết định hành vi của chúng ta đối với họ.

Việc các giáo hoàng tiếp nhận và hoàn thiện một văn bản do vị tiền nhiệm khởi xướng vào đầu triều giáo hoàng của mình là điều không hiếm gặp. Năm 2006, thông điệp đầu tiên của Đức Bênêđictô XVI, Deus Caritas est, đã xem xét lại một số khía cạnh trong tư tưởng của Đức Gioan Phaolô II. Rõ ràng hơn nữa, vào năm 2013, Đức Giáo Hoàng Phanxicô đã tiếp nối thông điệp do Đức Bênêđictô XVI khởi xướng trước khi ngài từ nhiệm, nói trong phần giới thiệu rằng Đức Bênêđictô đã gần hoàn thành nó.

Văn kiện đó, được viết bởi “bốn bàn tay” và được công bố dưới tựa đề Lumen Fidei, tập trung vào đức tin. Do đó, đây là phần kết của loạt bài về các nhân đức đối thần mà Đức Bênêđictô đã bắt đầu.

Việc truyền ngọn đuốc vào đầu triều giáo hoàng này là một dấu hiệu hữu hình cho sự tiếp nối truyền thống giữa những người kế vị Thánh Phêrô.

Giám mục Patrick Valdrini, chuyên gia giáo luật người Pháp, chia sẻ với Aleteia: “Các giáo hoàng luôn liên kết rõ ràng hành động và giáo huấn của mình với những gì các vị tiền nhiệm đã làm và nói. Đó là một cách nói lên tính liên tục của cộng đồng đức tin sống động trong lịch sử”.

Với Dilexi Te, Đức Lêô XIV đã tiếp bước vị giáo hoàng thứ 266, bày tỏ lòng kính trọng đối với người không ngừng kêu gọi “một Giáo hội nghèo cho người nghèo”. Bằng việc công bố những lời cuối cùng còn dang dở của ngài, theo một nghĩa nào đó, Đức Leo đang truyền đạt di chúc của vị tiền nhiệm.

Vị Giáo hoàng thứ 266 đã chọn tên của mình để vinh danh Thánh Phanxicô thành Assisi. Việc Đức Lêô XIV ký văn bản này vào ngày 4 tháng 10, ngày lễ phụng vụ của ngài, do đó là một biểu tượng rõ ràng cho sự tiếp nối với vị tiền nhiệm.

Đức Giáo Hoàng Phanxicô, người đã thực hiện chuyến viếng thăm đầu tiên đến Lampedusa để thăm những nạn nhân của nạn nghèo đói thời hiện đại, những người di cư, được công chúng coi là “vị Giáo hoàng của người nghèo”. Ngài cũng là người đã thiết lập Ngày Thế giới Người nghèo vào năm 2017.

Mối quan tâm đến người nghèo bắt nguồn từ toàn bộ lịch sử Giáo hội, trước hết dựa trên Tin Mừng và sau đó là nhiều vị thánh đã sáng lập các dòng tu tận tụy chăm sóc người nghèo.

Ngoài những tham chiếu tự nhiên đến Đức Giáo Hoàng Phanxicô, văn bản này có thể cũng sẽ dựa trên huấn quyền của các giáo hoàng đương thời kể từ Đức Lêô XIII, người có thông điệp Rerum Novarum (1891) được coi là văn bản nền tảng của học thuyết xã hội của Giáo hội.

Sau khi được bầu vào ngày 8 tháng 5, Đức Lêô XIV đã tự đặt mình vào dòng dõi của vị Lêô người Ý, người trị vì từ năm 1878 đến năm 1903 và là người cuối cùng sử dụng danh hiệu này.

Đức Lêô XIV giải thích rằng ngài chọn danh hiệu này để “quan tâm nhiều hơn đến các vấn đề xã hội trên thế giới và các vấn đề công lý”, trong một thế giới đã thay đổi triệt để bởi sự phát triển của trí tuệ nhân tạo.

Mặc dù Dilexi te là một tông huấn, nhưng thông điệp đầu tiên của Đức Lêô XIV, dự kiến sẽ tập trung vào những thách thức nhân học đương thời, dự kiến sẽ được công bố trong những tháng tới.

Ngày 5 tháng 5 tới sẽ là kỷ niệm 135 năm ban hành Rerum Novarum.

Source:National Catholic Register

3. Đội cận vệ Thụy Sĩ có đồng phục mới, nhưng đồng phục cũ vẫn không thay đổi

Đội quân lâu đời nhất thế giới có quân phục mới. Nhưng đừng lo lắng: Bộ quân phục bồng bềnh màu xanh, vàng và đỏ theo phong cách Phục Hưng nổi tiếng của Đội Cận vệ Thụy Sĩ sẽ không biến mất. Thay vào đó, hôm thứ Năm, quân đội của Đức Giáo Hoàng đã công bố một bộ quân phục bổ sung dành cho các dịp trang trọng, không mang tính nghi lễ, chẳng hạn như tiệc chiêu đãi ngoại giao hoặc tiệc tối chính thức bên ngoài tường thành Vatican.

Đại tá Christoph Graf, chỉ huy Lực lượng Vệ binh Thụy Sĩ, đã mặc bộ quân phục mới tại buổi lễ trao tặng tại doanh trại quân đội trước lễ tuyên thệ thường niên của 27 tân binh vào thứ Bảy.

Graf giải thích rằng bộ đồng phục bằng vải len mới, với hai hàng nút, thắt lưng màu vàng và trắng cùng cổ áo đứng, thực chất là phiên bản trung thành của bộ đồ cũ hàng thế kỷ mà các quan chức Vệ binh Thụy Sĩ mặc và đã ngừng sử dụng vào năm 1976.

Quân đoàn đã thử nghiệm một bản cập nhật cách đây một thập niên, nhưng không hài lòng, nên đã đặt hàng một phiên bản trung thực hơn, được sử dụng chính thức lần đầu tiên tại buổi tiệc chiêu đãi long trọng vào thứ Sáu, đêm trước lễ tuyên thệ nhậm chức. Một nhà hảo tâm giấu tên đã chi trả chi phí cho bộ đồng phục, chỉ dành cho các sĩ quan cao cấp, với giá khoảng 2.300 đô la mỗi bộ, theo các quan chức.

Quân đoàn này, được các nhà sử học coi là đội quân thường trực lâu đời nhất trên thế giới, được thành lập vào năm 1506 bởi Giáo hoàng Giulio II. Tương truyền rằng ngài rất ấn tượng trước lòng dũng cảm của lính đánh thuê Thụy Sĩ đến nỗi đã yêu cầu họ bảo vệ Vatican. Kể từ đó, trong hơn 500 năm, Thụy Sĩ đã cung cấp binh lính cho Vatican để trang bị cho một đội quân gồm 135 người.

Thông thường, lễ tuyên thệ nhậm chức được tổ chức vào hoặc gần ngày 6 tháng 5 để tưởng nhớ ngày này năm 1527 khi 147 lính cận vệ đã hy sinh khi bảo vệ Giáo hoàng Clement VII trong cuộc cướp phá Rôma.

Lễ trao giải năm nay đã bị hoãn lại sau khi Đức Thánh Cha Phanxicô qua đời vào tháng 4 và Cơ Mật Viện bầu Giáo hoàng Lêô XIV.

Bộ đồng phục mới là một trong số nhiều bộ trang phục mà lính gác mặc. Nổi tiếng nhất là “Đồng phục Gala”, mặc dù có nhiều truyền thuyết, nhưng thực ra không phải do Michelangelo thiết kế. Thay vào đó, nó được thiết kế bởi Chỉ huy Jules Repond vào đầu những năm 1900 và dựa trên màu sắc của gia tộc Medici, theo trang web của quân đoàn.

Du khách đến Vatican cũng sẽ thấy lính canh gác tại các lối vào chính của thành phố trong bộ quân phục hải quân đội mũ nồi.

Lễ kỷ niệm năm nay diễn ra trong bối cảnh các kế hoạch đang được tiến hành nhằm cải tạo doanh trại cũ kỹ cho lính canh để tận dụng không gian tốt hơn và tăng số lượng phòng theo kiểu ký túc xá, về mặt lý thuyết, một ngày nào đó có thể tiếp nhận tân binh nữ.

Hiện tại chưa có kế hoạch nào như vậy, nhưng khu nhà ở chật chội của doanh trại từ lâu đã được coi là một trong những lý do khiến phụ nữ không được phép vào. Jean-Pierre Roth, chủ tịch của quỹ được thành lập năm 2016 để gây quỹ cải tạo doanh trại, cho biết các kế hoạch kiến trúc mới yêu cầu bố trí linh hoạt các tòa nhà, nếu được Giáo hoàng phê duyệt, có thể cho phép một khu vực dành cho phụ nữ.

“Đây không phải là quyết định của chúng tôi,” ông nhấn mạnh. “Điều duy nhất chúng tôi đã làm là khi mọi thứ đã sẵn sàng, nếu chúng tôi muốn có một khu vực riêng dành cho phụ nữ, thì điều đó hoàn toàn khả thi, không vấn đề gì.”

Quá trình cải tạo rất phức tạp do Thành phố Vatican là Di sản Thế giới của UNESCO, nghĩa là bất kỳ dự án cải tạo nào cũng phải được các chuyên gia kỹ thuật của cơ quan Liên Hiệp Quốc này phê duyệt. Vatican đã nhận được “đèn xanh” đầu tiên cho các kế hoạch kiến trúc vào năm 2023 và dự kiến sẽ trình bày các kế hoạch sửa đổi trong những tuần tới, ông Roth cho biết.

Roth, cựu chủ tịch Ngân hàng Quốc gia Thụy Sĩ, cho biết đến nay đã huy động được 56 triệu đô la tiền mặt và cam kết tài chính, nhưng chi phí xây dựng ở Rôma đã tăng đáng kể kể từ khi lập ngân sách đầu tiên và một lời kêu gọi gây quỹ mới sẽ được đưa ra vào năm 2026.

Ban đầu, người ta hy vọng doanh trại mới sẽ được khánh thành vào năm 2027, đúng dịp kỷ niệm 500 năm cuộc cướp phá Rôma. Giờ đây, hy vọng là việc xây dựng có thể bắt đầu vào năm 2027, Roth cho biết.

Tiêu chuẩn gia nhập quân đội rất nghiêm ngặt: Lính gác phải là người Thụy Sĩ, nam giới, theo Công Giáo, tuổi từ 19-30, cao ít nhất 1,74 mét (5 feet 7 inch) và có “danh tiếng hoàn hảo”. Họ phải có sức khỏe tốt, có bằng tốt nghiệp trung học phổ thông hoặc tương đương và đã hoàn thành khóa huấn luyện quân sự Thụy Sĩ.

Họ cần có bằng lái xe và sẵn sàng phục vụ ít nhất 26 tháng. Hầu hết lính canh đều chưa kết hôn, nhưng tân binh từ 25 tuổi trở lên được phép kết hôn nếu đã phục vụ 5 năm và cam kết tiếp tục phục vụ thêm 3 năm nữa.

Một trong những tân binh tuyên thệ vào thứ Bảy, được quân đoàn xác định bằng tên đầu tiên là Dario, vì lý do an ninh, cho biết anh lớn lên và biết đến lực lượng bảo vệ vì cha anh đã phục vụ từ năm 1989-1991, và quyết định gia nhập sau khi tham dự lễ tuyên thệ của một người bạn vào năm 2023.

Dario bắt đầu làm việc vào Tháng Giêng và đã đảm nhiệm nhiệm vụ trong một trong những năm quan trọng nhất trong lịch sử Vatican gần đây: Năm Thánh thu hút hàng triệu người hành hương đến Rôma, và là năm chứng kiến cái chết của một giáo hoàng và cuộc bầu cử của một giáo hoàng khác.

“Những gì chúng tôi đã trải qua chỉ trong một năm này, các lính Vệ binh Thụy Sĩ khác chưa từng trải qua trong suốt thời gian phục vụ của họ”, ông nói. Phát biểu tại sân doanh trại, Dario cho biết có rất nhiều giờ làm việc thêm, nhưng đó là mục đích của công việc.

“Các bạn đến đây để phục vụ chứ không phải để đi nghỉ ở Rôma,” ông nói.

Source:Crux

4. Chưa từng có: Một người phụ nữ sẽ đứng đầu Anh giáo trên toàn thế giới

Lần đầu tiên trong lịch sử hàng thế kỷ, Giáo hội Anh sẽ được lãnh đạo bởi một phụ nữ. Sarah Mullally, hiện là Giám mục Luân Đôn và là cựu y tá chuyển sang làm linh mục, đã được bổ nhiệm làm Tổng Giám mục Canterbury thứ 106.

Lễ nhậm chức của bà, dự kiến diễn ra vào tháng 3 năm 2026, sẽ đánh dấu một khoảnh khắc chưa từng có tiền lệ đối với Khối Hiệp thông Anh giáo — một khoảnh khắc được nhiều người hoan nghênh, nhưng cũng bị một số người khác coi là đáng sợ. Thông báo này, được Vua Charles III chính thức xác nhận sau khi Ủy ban Đề cử Hoàng gia lựa chọn, đã nhận được cả niềm vui lẫn sự lo lắng.

Những người ủng hộ chỉ ra hàng thập niên phục vụ mục vụ của Mullally, danh tiếng về lòng trắc ẩn, và con đường sự nghiệp khác thường của bà — từ giám đốc điều dưỡng của Anh đến linh mục giáo xứ và sau đó là giám mục. Tuy nhiên, những người chỉ trích cho rằng việc bổ nhiệm bà làm sâu sắc thêm những rạn nứt trong Anh giáo toàn cầu, vốn đã căng thẳng về giáo lý, giới tính và tình dục. Trong bài phát biểu đầu tiên, Mullally đã suy ngẫm về hình ảnh đã dẫn dắt đến ơn gọi của bà: đó là hành động rửa chân khi còn là một y tá. “Là một y tá, một linh mục, một giám mục, công việc luôn luôn là phục vụ.

Trong một thế giới bất định, sự chữa lành bắt đầu bằng những hành động tử tế và yêu thương giản đơn”, bà phát biểu tại Nhà thờ Canterbury. Những lời của bà vừa thể hiện sự khiêm nhường trong đức tin cá nhân, vừa phản ánh quy mô của thử thách trước mắt: đó là trở thành nhà lãnh đạo trong số những người ngang hàng, trong một cộng đồng khoảng 85 triệu tín hữu Anh giáo trên toàn thế giới.

Các nhà lãnh đạo Công Giáo đã gửi lời chúc mừng nồng nhiệt. Đức Hồng Y Vincent Nichols của Westminster hoan nghênh việc bổ nhiệm Mullally, bày tỏ hy vọng về sự hợp tác chặt chẽ hơn giữa Giáo Hội Công Giáo và Giáo hội Anh. Tại Rôma, Đức Hồng Y Kurt Koch thuộc Bộ Cổ vũ Hiệp nhất Kitô giáo cũng bày tỏ những tình cảm tương tự, thừa nhận “những thách thức đáng kể” mà Anh giáo đang phải đối mặt, nhưng cầu nguyện rằng Mullally có thể trở thành “một công cụ hiệp thông”.

Giáo Hội Công Giáo không công nhận các chức thánh Anh giáo là hợp lệ và kiên quyết bác bỏ việc phong chức cho phụ nữ, khiến cho sự hiệp nhất chính thức trở thành một hy vọng xa vời. Phản ứng của Rôma là thận trọng, nhưng sự phản đối mạnh mẽ nhất lại đến từ chính nội bộ Anh giáo. Tổng Giám mục Laurent Mbanda của Rwanda, chủ tịch hội đồng các giáo sĩ Gafcon - một phong trào bảo thủ đại diện cho đại đa số tín hữu Anh giáo - tuyên bố vai trò của Canterbury “không còn đáng tin cậy” như một trung tâm tâm linh. Trong một bức thư, Mbanda cáo buộc Giáo hội Anh giáo từ bỏ giáo lý Kinh thánh và cảnh báo rằng sự lãnh đạo của Mullally sẽ làm gia tăng sự chia rẽ thay vì hàn gắn nó. Ông công bố kế hoạch tổ chức một hội đồng Gafcon lớn tại Nigeria vào năm 2026, nhằm củng cố một cực quyền lực thay thế trong Anh giáo toàn cầu. Những phản ứng này nhấn mạnh nghịch lý trong việc bổ nhiệm Mullally. Đối với nhiều người ở Anh và nhiều nơi khác, bà là hiện thân của sự bao dung và chăm sóc mục vụ mà Giáo hội đang tìm kiếm trong thế kỷ 21. Đối với những người khác, chính việc bà được bầu được xem là biểu tượng cho những gì họ coi là sự thỏa hiệp thần học và chủ nghĩa xét lại phương Tây.

Các nhà phân tích cảnh báo rằng nhiệm kỳ của bà có thể đẩy nhanh quá trình tái cấu trúc: một bên là sự đào tẩu của những người Anh giáo sang Rôma, bên kia là sự khẳng định ngày càng tăng của Gafcon như người bảo vệ thực sự của Anh giáo chính thống. Vậy thì, đằng sau những nghi lễ sắp tới, ẩn chứa một câu hỏi cơ bản: liệu Canterbury có còn có thể đóng vai trò là điểm thống nhất cho một cộng đồng đang ngày càng phát triển ở những nơi khác — ở Phi Châu, Á Châu và Mỹ Châu Latinh hay không? Sarah Mullally bước vào nhiệm sở với lịch sử trên vai, nhưng cũng với một cộng đồng nhìn xa hơn chiếc ghế của mình đến những trung tâm trọng lực khác. Sự lãnh đạo của bà có thể định hình rõ ràng liệu danh hiệu “Tổng Giám mục Canterbury” có tiếp tục mang ý nghĩa như trước đây hay liệu gia đình Anh giáo toàn cầu đã và đang định hình một tương lai vượt ra khỏi cái bóng của Canterbury hay chưa.

Source:Zenit