"Ngài đang dành thời gian để tìm hiểu cả giáo triều lẫn những vấn đề mà ngài cần giải quyết."

Đó là nhận định của Edgar Beltrán thuộc tạp chí The Pillar, ngày 29 tháng 9, 2025.

Kể từ khi Đức Giáo Hoàng Leo XIV được bầu vào tháng Năm, đã có không ít suy đoán về những ưu tiên của vị tân Giáo hoàng.

Đối với Đức Hồng Y Michael Czerny, SJ, rõ ràng các vấn đề xã hội bao gồm di cư, hòa bình thế giới và môi trường là những vấn đề gần gũi với Đức Giáo Hoàng Leo.

Đức Hồng Y Czerny là Tổng trưởng Bộ Phát triển Con người Toàn diện. Trong vai trò này, ngài giúp dẫn dắt các hoạt động của Vatican về di cư, sinh thái và các vấn đề xã hội khác.

Đức Hồng Y Czerny đã trò chuyện với The Pillar về công việc của Bộ, ấn tượng của ngài về tân Giáo hoàng, và cách tiếp cận của Giáo hội đối với các vấn đề di cư và môi trường.

Bài phỏng vấn đã được biên tập để đảm bảo độ dài và rõ ràng.

Nhìn chung, theo ngài, đâu là những đặc điểm nổi bật nhất trong những tháng đầu tiên của triều Giáo hoàng Leo?

Đối với tôi, điểm quan trọng nhất của những tháng đầu tiên này là sự chuẩn bị kiên nhẫn của ngài, ngài dành thời gian để tìm hiểu cả giáo triều lẫn những vấn đề mà ngài cần giải quyết. Tôi ngưỡng mộ, tôn trọng và ủng hộ cách tiếp cận bình tĩnh này.

Đối với tôi, điều này được nhấn mạnh rõ hơn khi một trăm ngày đầu tiên kết thúc và mọi người đều muốn viết bài về một trăm ngày, và tôi nhận ra rằng [suy nghĩ theo hướng] một trăm ngày thực sự trái ngược với sứ mệnh của Đức Thánh Cha.

Vấn đề không phải là thiết lập các ưu tiên hay đạt được thành tựu trong một trăm ngày đầu tiên. Ngược lại, đó là bước vào mầu nhiệm sứ mệnh nhân danh Chúa Kitô để dẫn dắt Giáo hội. Vì vậy, xin dành lời khen ngợi cho Đức Thánh Cha Leo vì đã dành thời gian và tin tưởng vào Chúa Thánh Thần để thấy rằng ngài không phải cố gắng làm mọi thứ cùng một lúc.

Dường như ở bình diện xã hội, các ưu tiên của Đức Phanxicô và Đức Leo rất giống nhau: di cư, môi trường, hòa bình thế giới. Trong cuộc phỏng vấn trước, ngài đã nói rằng đây không phải là những mối quan tâm xã hội đối với Đức Phanxicô, mà là những mối quan tâm truyền giáo.

Nhiều người đã ca ngợi Đức Leo vì cách tiếp cận mà họ cho là lấy Chúa Kitô làm trung tâm rõ ràng hơn đối với những vấn đề này. Ngài có đồng ý với quan điểm đó không?

Tôi không đồng ý. Tôi sẽ nói là không. Cả hai đều có sự hiểu biết sâu sắc về Kitô học như nhau về sứ mệnh của Giáo hội.

Nhưng có nhiều cách diễn đạt khác nhau, và tôi nghĩ thái độ của Đức Phanxicô giống như kiểu "Nếu tôi đã nói một lần, tôi không cần phải nói lại", trong khi Đức Leo lại thoải mái với một cách tiếp cận khác, đó là nếu điều gì đáng nói, thì nên nhắc lại.

Tôi nghĩ cả hai đều đúng, và điều này có vẻ như có sự khác biệt, nhưng không nhiều. Có lẽ có sự khác biệt giữa mặc nhiên và minh nhiên. Có lẽ cũng có sự khác biệt về từ vựng, về chính xác những từ ngữ được sử dụng, nhưng nếu bạn tìm kiếm cùng một ý tưởng ở Đức Phanxicô, bạn sẽ tìm thấy ngay lập tức.

Một số nhà phê bình cho rằng các nhà lãnh đạo Giáo hội ở châu Âu có xu hướng áp dụng cách tiếp cận "chào đón tất cả người di cư", mà không nghiêm túc xem xét những hạn chế và căng thẳng thực tế có thể đi kèm với mức độ di cư cao - ví dụ, tình trạng thiếu nhà ở ở Hòa Lan, hay tội phạm ở Đức.

Liệu Giáo hội trong triều giáo hoàng này có nên giải quyết những vấn đề cụ thể này một cách thực tế hơn không?

Bạn phải tự hỏi: ai chịu trách nhiệm? Giáo hội không chịu trách nhiệm về nhà ở. Giáo hội không chịu trách nhiệm về tội phạm. Chính phủ chịu trách nhiệm về nhà ở, về tội phạm. Nếu một chính phủ không thể quản lý nhà ở hoặc tội phạm đủ để có thể chào đón người di cư, thì đó là vấn đề của chính phủ.

Chúng ta đang khám phá Sao Hỏa và chúng ta đang đi đến tận cùng vũ trụ, và chúng ta có trí tuệ nhân tạo vượt trội hơn chúng ta, và chúng ta không thể quản lý nhà ở. Hãy thử nghĩ mà xem. Các chính phủ ở các nước phát triển phải thừa nhận, "Chúng ta không thể quản lý nhà ở."

Hãy để nhà nước giải quyết vấn đề nhà ở và khủng hoảng di cư. Nhưng tôi sẽ không dùng từ "khủng hoảng". Đó là sự quản lý yếu kém.

Lời kêu gọi của Giáo hội là mọi người phải chào đón, như Đức Phanxicô đã nói. Đón tiếp, bảo vệ, thúc đẩy và hội nhập. Đó là nhiệm vụ, sứ mệnh của chúng ta. Và đó là điều chúng ta nói với xã hội, đó là điều chúng ta tin rằng xã hội nên làm. Bởi vì chúng ta là con người và vì chúng ta là Kitô hữu.

Vậy, ý của ngài ở đây là Giáo hội không phải giải quyết các chính sách cụ thể, mà là giải quyết các thái độ?

Tuyệt đối đúng.

Điều đó luôn đúng. Mối quan tâm chính của chúng ta là nhân phẩm, nhân quyền, nguyên tắc bổ trợ, liên đới và lợi ích chung.

Về mặt lý thuyết, Giáo hội thừa nhận rằng sự phán đoán thận trọng có thể cho phép các cách tiếp cận khác nhau để điều chỉnh di cư. Về mặt thực tế, dường như các nhà lãnh đạo Giáo hội luôn ủng hộ việc gia tăng mức độ di cư.

Ngài có nghĩ rằng có sự chia rẽ ở đây không?

Không. Ở bình diện thực tế, Giáo hội đang nỗ lực hết sức để chào đón, bảo vệ, thúc đẩy và hội nhập. Đó là điều Giáo hội đang cố gắng thực hiện. Giáo hội đang cố gắng đáp ứng với mỗi người di cư dễ bị tổn thương, mỗi người tị nạn, mỗi người xin tị nạn, mỗi nạn nhân của nạn buôn người bằng Tin Mừng. Đó là điều Giáo hội đang làm.

Không có câu trả lời lý thuyết nào cả, bởi vì đó không phải là một vấn đề lý thuyết. Chúa Giêsu đã phán: Hãy đón tiếp khách lạ. Các con hãy đón tiếp khách lạ, các con hãy đón tiếp Ta. Đó là điều chúng ta hiểu.

Giáo xứ là một nơi đón tiếp đặc biệt. Thứ hai, và điều này ngày càng đúng, giáo xứ là nơi bảo vệ. Đây là nơi mọi người tìm thấy sự bảo vệ. Giáo xứ là nơi thăng tiến. Đây là nơi mọi người được giúp đỡ để tiếp tục cuộc sống, để bắt đầu lại, để học hỏi những thách thức, và cuối cùng, giáo xứ trở thành một nơi hội nhập.

Trong thông điệp nhân Ngày Di dân Thế giới, Đức Giáo Hoàng Leo XIV nói rằng “một cách đặc biệt, những người di cư và tị nạn Công Giáo có thể trở thành những nhà truyền giáo của hy vọng tại các quốc gia chào đón họ.”

Cách tốt nhất để người di cư góp phần vào công cuộc truyền giáo của Giáo hội tại phương Tây là gì?

Cũng giống như tất cả chúng ta: bằng cách sống đức tin. Điều quan trọng nhất chúng ta có thể làm để chia sẻ Tin Mừng là sống đức tin và thực hiện điều đó trong mọi chiều kích của cuộc sống. Không chỉ riêng tư, không chỉ trong gia đình, không chỉ trong cộng đồng của chính mình, của những người cùng loại, mà còn trong mọi ngóc ngách của thực tại, trong mọi ngóc ngách của xã hội.

Khi bạn đến thăm một giáo xứ nơi người di cư, người tị nạn đã gia nhập cộng đồng tín hữu, bạn có thể tận mắt chứng kiến và tận tai lắng nghe món quà Tin Mừng, món quà sự hiện diện của Chúa Kitô mà họ mang đến. Tôi trải nghiệm điều này ở mọi nơi tôi đến bởi vì họ thường mời tôi cử hành Thánh lễ cho họ và đó là một niềm vui.

Ví dụ, ở một số vùng của Hoa Kỳ, Giáo hội dường như đang mất dần người di cư Công Giáo vào tay các nhà thờ Thệ Phản. Giáo hội có thể làm gì để đưa họ trở về?

Giáo hội cần suy gẫm về những đặc điểm quan trọng của đời sống Giáo hội đối với những người có gia đình đã sinh sống tại Hoa Kỳ 3, 4, 5, 7, 10 thế hệ. Sau đó, hãy tự hỏi: liệu đó có phải là những cơ hội và dịch vụ tương tự dành cho người gốc Tây Ban Nha không? Và tôi nghĩ bạn sẽ thấy rằng không phải vậy, rằng Giáo hội có lẽ vẫn cần phát triển sự hiện diện thực sự của người gốc Tây Ban Nha tại Hoa Kỳ cho nhiều người Công Giáo gốc Tây Ban Nha sắp đến, những người sẽ không được phục vụ tốt nếu chỉ cử hành thánh lễ theo phong cách Mỹ được dịch sang tiếng Tây Ban Nha.

Vấn đề không chỉ là cử hành Thánh lễ bằng tiếng Tây Ban Nha. Thách thức lớn đối với Giáo hội tại Hoa Kỳ là làm thế nào để thực sự trở thành một Giáo hội dành cho người gốc Tây Ban Nha. Nhưng đó là một câu hỏi hay để đặt ra.

Laudato si’ là một trong những tác phẩm nổi tiếng nhất của Đức Phanxicô. Một trong những khái niệm then chốt của nó là ý tưởng về sinh thái toàn diện, một cái nhìn toàn diện về sinh thái bao gồm môi trường, việc bảo vệ nhân phẩm của người di cư, đạo đức tính dục của Giáo hội, v.v. - những ý tưởng đôi khi bị đối đầu nhau trong các cuộc thảo luận chính trị và văn hóa.

Làm thế nào để ý tưởng về sinh thái toàn diện có thể được phát triển hơn nữa trong triều giáo hoàng này?

Câu trả lời ngắn gọn là bằng sự kiên nhẫn. Những chiều kích mà ngài đã đề cập không thể được tích hợp ngay lập tức vào đời sống của Giáo hội. Chúng ta đang gặp khó khăn trong việc tích hợp những khía cạnh này của đời sống Giáo hội, của sứ vụ và chứng tá của chúng ta trong xã hội.

Vậy nên, hãy kiên nhẫn. Chúng ta đang học hỏi. Chúng ta đang học hỏi thực hành. Chúng ta đang học hỏi về mặt tâm linh. Và tôi vui mừng nói rằng, chúng ta cũng đang học hỏi về mặt phụng vụ. Chúng ta có một Thánh lễ mới về việc chăm sóc tạo vật. Giờ đây, chúng ta có một Thánh lễ riêng cho khía cạnh này trong sứ mệnh của Giáo hội. Đó là một ví dụ điển hình về một đóng góp nhỏ nhưng rất quan trọng cho sinh thái toàn diện.

Ngài có kỳ vọng rằng chúng ta sẽ thấy những bước đi cụ thể hơn về phụng vụ hoặc giáo lý trong triều giáo hoàng này liên quan đến môi trường không?

Tôi không biết. Tôi không biết. Tôi nghĩ chúng ta phải xem xét khi tiếp tục: Đâu là các câu hỏi? Đâu là các trở ngại? Những căng thẳng và khó khăn nào cần được giải quyết? Có thể có điều gì đó về mặt giáo lý. Có thể có điều gì đó hơn thế nữa về thực hành mục vụ. Có thể có điều gì đó ngay cả trong quản lý tài chính.

Nhưng hiện tại, chúng ta hãy nhìn từ gốc rễ, nhìn từ thực tiễn ở rất nhiều giáo xứ, cộng đồng tu trì, trường học, phòng khám, trường đại học. Có đủ thứ đang diễn ra. Giáo hội, nếu bạn muốn dùng từ này, đã xanh hơn rất nhiều so với trước đây.

Thái độ về môi trường ở phương Tây dường như bao gồm hai thái cực.

Một mặt, có sự lo lắng tột độ, với những người nói rằng họ sẽ không sinh con vì môi trường. Mặt khác, có những người coi cuộc khủng hoảng môi trường là một âm mưu, hoặc coi thường nó vì họ không nhận ra những tác động cụ thể trong cuộc sống của họ.

Liệu Giáo hội có vai trò trong việc tìm ra điểm trung dung ở đây không?

Giáo hội phải đồng hành cùng mọi người trong việc gánh vác trách nhiệm đối với ngôi nhà chung của chúng ta. Chúng ta không còn có thể sống như thể hành tinh này cứ bất biến và được ban tặng nguồn tài nguyên vô tận, chúng ta phải chịu trách nhiệm.

Điều này cũng giống như một gia đình nhận ra rằng họ đang bên bờ vực phá sản. Chúng ta phải thay đổi lối sống nếu muốn gia đình tồn tại, nếu không chúng ta sẽ mất nhà, mất tất cả.

Và Giáo hội đang khuyến khích mọi người [hành động], không chỉ vì điều đó hợp lý với con người, mà còn vì đó là một phần đức tin của chúng ta, bởi vì Chúa đã ban cho chúng ta món quà này và việc lạm dụng và hủy hoại món quà mà bạn nhận được từ Chúa là không tôn trọng hay biết ơn. Bạn phải cảm ơn người đã ban tặng nó cho bạn.

Ngài chỉ là tân Tổng trưởng của Bộ Phát triển Con người Toàn diện, và giờ ngài sắp nghỉ hưu. Bộ đã phát triển như thế nào trong thời của ngài, và ngài nghĩ sứ mệnh của nó sẽ phát triển ra sao trong triều giáo hoàng của Đức Leo?

Vì Thánh bộ này được thành lập từ bốn Hội đồng Giáo hoàng khác nhau, nên cần một khoảng thời gian để xây dựng một sứ mệnh chung. Chúng tôi lấy rất nhiều chỉ dẫn từ Praedicate evangelium, trong đó nói rằng nhiệm vụ của chúng tôi với tư cách là một Thánh bộ là hỗ trợ Đức Thánh Cha và các Giáo hội địa phương, thúc đẩy sự phát triển toàn diện của con người. Vì vậy, chúng tôi không tự mình làm điều đó, chúng tôi không làm điều đó một mình. Chúng tôi ở đây để hỗ trợ Đức Thánh Cha và các Giáo hội thực hiện sứ mệnh này.

Tôi nghĩ rằng nhiều giám mục sẽ nói với bạn rằng chúng tôi thực sự đang giúp đỡ họ, và họ biết ơn công việc chúng tôi làm cùng họ.