Charles Yost, giáo sư Lịch sử Trung cổ tại Đại học Hillsdale, trên trang mạng của Real Clear Religion (https://www.realclearreligion.org/articles/2025/07/30/the_council_of_Nixêa_and_the_great_complication), ngày 30 tháng 7, 2025 viết rằng: Trong chương mười sáu của Tin Mưng Mátthêu, Chúa Giêsu thành Nadarét hỏi các môn đệ: "Các con bảo Thầy là ai?". Gần 300 năm sau, tại Công đồng Nixêa, phương Tây đã trả lời rằng Chúa Kitô không ai khác chính là Thiên Chúa được sinh ra bởi Thiên Chúa — "Thiên Chúa bởi Thiên Chúa, Ánh sáng bởi Ánh sáng, Thiên Chúa thật bởi Thiên Chúa thật... đồng bản thể với Chúa Cha." Sau đó, không gì có thể trở lại như cũ. Không thể có chiều kích nào của đời sống và hoạt động con người thoát khỏi những hệ lụy của lời tuyên xưng đó.

Tuy không đi xa đến mức nói rằng Công đồng Nixêa đã nói lên lời cuối cùng về cách chúng ta dung hòa nhân tính bề ngoài của Chúa Kitô với thiên tính của Người — chắc chắn là không — nhưng mọi xã hội sau này tự xưng là Kitô giáo đều phải vật lộn với những tiêu chuẩn cao ngất ngưởng mà Chúa Kitô đã đặt ra trong Bài giảng trên núi. Kể từ Công đồng Nixêa, những nỗ lực tiếp theo của phương Tây trong việc cai trị, trên chiến trường, trên giường ngủ và tại chợ búa đã trở nên phức tạp hơn bởi các mối Phúc Thật.

Không gì có thể trở lại như cũ.

Hệ lụy của việc đưa Chúa Kitô-Thiên Chúa vào chính trị không bắt nguồn từ bất cứ sự phản đối nào của La Mã đối với tôn giáo — nghệ thuật trị quốc của La Mã luôn thấm nhuần thần tính — mà từ sự xa cách rõ ràng của Chúa Kitô đối với chính trị. Mặc dù, theo Công đồng Nixêa, Chúa Kitô đồng nhất với Thiên Chúa Toàn Năng, nhưng trong suốt thời gian thi hành sứ vụ trên đất, Người dường như đã từ bỏ mọi tham vọng cai trị giống như Thiên Chúa. Các môn đệ của Người đã làm Người khó chịu bằng cách tranh giành nhau những vị trí danh giá bên hữu Người (Mt 20:21), làm phiền Người về việc khôi phục Vương quốc Đa-vít (Công vụ 1:6), và bày tỏ sự kinh ngạc trước tấm gương tự hạ mình mà Người đã dành cho họ khi cúi xuống rửa chân (Ga 13:8). Sự thống trị là một điều tốt đẹp đối với dân ngoại, Chúa Kitô đã nói với các môn đệ của Người, nhưng trong số các ngươi, hãy để sự lãnh đạo của các ngươi là sự phục vụ (Mt 20:25-28). Điều này có ích gì cho một hoàng đế, người theo bản năng ngước mắt lên trời để tìm một hình mẫu thiên đàng cho sự cai trị của mình, và bản mộ tả công việc của người đó chỉ là… thống trị? Nhưng vấn đề này đã cung cấp nền tảng cho lý thuyết chính trị sau này của phương Tây, nơi một hình mẫu mới về chính phủ như một nhà lãnh đạo phục vụ bắt chước Chúa Kitô đã được phát triển và quyền lực chính trị được diễn đạt và biện minh tương tự như Chúa Kitô, Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là Con Người, vừa là Vua vừa là Tôi Tớ.

Những hệ lụy về thần tính của Chúa Kitô chắc chắn đã làm phức tạp thêm hoạt động chiến tranh, một mệnh lệnh hiện sinh cho sự tồn vong của bất cứ nền văn minh nào. Việc tiêu diệt kẻ thù không nằm trong chương trình nghị sự của Chúa Kitô, và lệnh truyền của Người về việc đưa má bên kia dường như không mang lại nhiều sự an ủi cho người lính Kitô giáo. Không phải là người La Mã hậu Nixêa đã nghiêm túc xem xét chủ nghĩa hòa bình - ít nhất không phải là vấn đề chính sách đế quốc - nhưng thật khó để tưởng tượng họ có được Đế quốc của mình ngay từ đầu nếu Công đồng diễn ra sớm hơn một nghìn năm. Đối với Thánh Augustinô thành Hippo (khoảng 354-430), quy mô của Đế quốc không phải là điều mà một Kitô hữu có thể khoe khoang: nó trải dài qua nhiều thế kỷ đau khổ và đổ máu của con người. Tuy nhiên, điều đó không có nghĩa là nó nên bị bỏ rơi cho kẻ thù. Như Thánh Augustinô đã biết, xã hội chính trị là cần thiết trong một thế giới sa ngã và đôi khi phải được bảo vệ khỏi những kẻ gian ác.

Một số nhà văn Kitô giáo thậm chí còn phát triển một cái nhìn lạc quan hơn về thành tựu của La Mã dựa trên sức mạnh quân sự. Theo nhà thơ Kitô giáo Prudentius (khoảng 348-413), sự trỗi dậy của La Mã để giành quyền bá chủ thế giới ngay từ đầu đã là một âm mưu thần thánh nhằm mục đích bình định thế giới để chuẩn bị cho việc tiếp nhận Tin mừng. Đế quốc đã tạo bối cảnh cho những người Kitô hữu sống cuộc đời của họ trong sự thanh thản, và kết luận tự nhiên là bổn phận của người Kitô hữu là phải duy trì nền văn minh này.

Những nỗ lực như vậy để vạch ra một lộ trình giữa tấm gương của Chúa Kitô và mệnh lệnh của thanh kiếm đã làm nảy sinh “lý thuyết chiến tranh chính nghĩa”, và nếu lịch sử sau này có cung cấp bất cứ hiểu biết nào, thì kiểu tự vấn này hầu như không cản trở nền văn minh La Mã Kitô giáo, vốn đã tồn tại thêm một thiên niên kỷ nữa. Nhưng mọi cuộc thuyết trình hiện đại viện dẫn “tính tương xứng” hay “phương sách cuối cùng” vẫn dựa trên cái phanh thần học mà Công đồng Nixêa đã áp dụng cho cỗ xe của đế quốc.

Bằng cách định nghĩa Chúa Giêsu Kitô là Thiên Chúa, Công đồng Nixêa cũng mở ra cánh cửa cho Tin Mừng xâm nhập vào sự hối hả, nhộn nhịp của cuộc sống thường nhật, vốn cấu thành nên chính bản chất của nền văn minh, bình diện mà những người bình thường hằng ngày cố gắng sống và hòa hợp. Giờ đây, khi Thiên Chúa đã được mặc khải giữa loài người trong Chúa Kitô, cánh cửa đã mở ra cho những người phàm trần gặp gỡ Thiên Chúa ở chợ búa, tại tòa án, trong trại lính, và thậm chí trong hành lang của cung điện hoàng gia. Và chính những cuộc gặp gỡ này – nơi thế giới và tất cả sự huy hoàng của nó đột nhiên được đưa đến những chiều kích đúng đắn trong viễn cảnh vĩnh cửu – đã tạo nên phương Tây như chúng ta vẫn biết. Các cuộc tranh luận hiện tại ở phương Tây về nạn ăn cắp tiền lương, cho vay đến ngày lãnh lương oặc chính sách tị nạn, nơi các giá trị Tin mừng thường được nhắc đến, phản ảnh sự rút lui của các vị thần cũ và nền luân lý trực quan của họ (“làm hại kẻ thù và giúp đỡ bạn bè”) khỏi thương mại và tòa án để ủng hộ đạo đức hoàn toàn bất tiện của các mối Phúc Thật—một kỳ tích chỉ đáng thử nghiệm bao lâu người rao giảng những Phúc Thật đó chính là Thiên Chúa, như công đồng thế kỷ thứ tư này đã tuyên bố.

Sự can thiệp của Công đồng Nixêa đôi khi được coi là sự tha hóa của Kitô giáo bởi các định chế công cộng và sự biến đổi của nó thành một công cụ đơn thuần cho những con người co quyền lực. Nhưng có lẽ chúng ta nên đổ lỗi cho Chúa Kitô về điều này. Nếu Người không ám chỉ rằng Người là một điều gì đó hơn cả một con người bình thường — như Người đã làm, một cách rụt rè nhưng khiêu khích, trong suốt các sách Tin Mừng— thì có lẽ nhân cách và sứ điệp của Người sẽ không bao giờ trở thành mối quan tâm của các hoàng đế, thẩm phán và tướng lĩnh, những người luôn hướng lên trời để tìm kiếm nguồn gốc quyền lực của họ. Và nếu những con người cao quý này vẫn xa cách, thì còn hy vọng gì về một phương Tây nơi các doanh nhân, cảnh sát và binh lính có thể đối diện với cái bóng của Chúa Kitô?

Mười bảy thế kỷ trôi qua, di sản của Công đồng Nixêa vẫn tiếp tục làm phức tạp cuộc sống của chúng ta. Nó kêu gọi mọi nhà cầm quyền biện minh cho quyền lực bằng sự phục vụ, mọi vị tướng hãy cân nhắc đổ máu bằng các Mối Phúc, và mọi thương gia cân nhắc lợi nhuận với tình yêu thương tha nhân. Nhân dịp kỷ niệm 1,700 năm Công đồng, chúng ta nên chú ý hơn đến những căng thẳng và mâu thuẫn tưởng chừng như đã được nó khơi dậy ở phương Tây. Việc suy gẫm về những hệ lụy của Công đồng đó sẽ góp phần làm suy yếu những quan niệm hời hợt và dễ dãi về “đạo đức phương Tây” và phơi bày những căng thẳng sáng tạo nằm sâu thẳm trong di sản phương Tây của chúng ta. Nhưng có một điều chắc chắn: các cuộc đàm phán không kết thúc bằng tuyên bố của những giám mục tụ họp 1,700 năm trước tại Nixêa, bên bờ Hồ Iznik. Tất nhiên, họ đã định nghĩa đức tin - một kỳ tích không hề nhỏ. Nhưng một người quan sát du hành thời gian có thể đã gợi ý với họ rằng, giờ đây họ đã thành công trong việc tuyên bố một người bị đóng đinh là “Thiên Chúa thật bởi Thiên Chúa thật”, thì cuộc đàm phán thực sự - trong chính phủ, gia đình và cuộc sống của chúng ta - mới chỉ bắt đầu.